Tibetan
་ཉིད། རྟེན་གང་ལ་བཞག་པ། ལས་ཀྱི་གྲངས་ངེས། འདིར་གསོལ་བཞི་ལས་འབའ་ཞིིག་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཉེར་བཞི། གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན། གསོལ་བཞིའི་ལས་སུམ་ཅུ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། གསང་དང་ནང་དུ་དྲི་ཕྱིར་དང་། །གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་ལྟུང་བཅས་དང་། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་དང་། །རྩོད་དང་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་དང་། །དེ་ཡི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་དག །ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེར་གཏོགས་པ་ཡིན། །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་ཉིད་དང་ནི། །ཤི་བའི་རྫས་དང་ནོར་འདྲ་དང་། ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གཏད་པ་དང་། །ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། །གནས་ངན་ལེན་ནི་བརྗོད་པ་དང་། །གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་དང་ནི། ཁྱིམ་གྱི་སྡོམ་དང་དེ་བཞིན་དང་། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་དག །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གནས་དང་མཚམས་ནི་གཉིས་པོ་དང་། །མི་འབྲལ་མྱོས་དང་དགག་དབྱེ་དང་། །གནས་མལ་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། །རུང་བའི་ས་གཞི་རྐོ་བ་དང་། །སྲ་བརྐྱང་དང་ནི་དེ་འདིང་དང་། །སྤོང་དང་ལག་གི་བླ་དང་ནི། །གནས་ཁང་སྐོ་ལ་སོགས་པ་དང་། །གཟུ་དང་གསལ་དང་སྤེད་པ་དང་། །ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བསྟན་པ་དང་། །གླེང་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་དང་། །སྟན་དང་ལྷུང་བཟེད་འགྲིམ་པ་དང་། །མ་དད་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། སྟོན་པ་དང་ནི་ནགས་ཉུལ་དང་། །ཕྱག་མི་བྱ་དང་མང་ཕྱིར་དང་། །འཁར་བ་དྲ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། །རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དང་། །བསླབ་པ་སྦྱིན་དང་ཉེར་གནས་དང་། །བུ་དང་ཉེ་དུའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ། །གསོལ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། །མུ་སྟེགས་གནས་དང་མཚམས་དགྲོལ་དང་། །མཐུན་སྦྱིན་གསོ་སྦྱོང་བདུན་པོ་དང་། །བརྒྱད་དང་དྲན་དང་མ་མྱོས་དང་། །དེ་ཉིད་འཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། །བརྐོ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །ཉམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དག །གསོལ་དང་བཞི་ཡི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བསྡུས་བ་ཡོད་དེ། ལས་དེ་རྣམས་བསྡུ་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་སོགས་གསུམ་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོད་དེ། དགེ་འདུན་གྱིས་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་ལས་དེ། འདིར་བསྟན་པའི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་རྟེན་གང་ལ་བཞག་པ་ཡོད་དེ། ཕའི་རྟེན་ལ་བཞག་པ་དྲུག །མའི་རྟེན་ལ་བཞག་པ་བཅུ་གཉིས། ཐུན་མོང་དུ་བཞག་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་གྲངས་ངེས་ཡོད་དེ། ལུང་གཞི་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་གྲངས་ངེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་ངེས་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ཡོད་དེ། གསོལ་གཞིའི་ལས་ཀྱི་གྲངས་ལ་ལོག་རྟོག་འགོག་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ཇི་ལྟར་འཆད་ཅེ་ན། དེ་ནི། གཞི་མ་ཞི་བར་ཤེས་ནས་གླེང་པ་པོས་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་། མངོན་དུ་འཇོག་པ་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད་ལ། འདིའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་དང་། རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་གཞི་དྲུག་ཡོད་དེ། ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི་དངོས་དང་། དུས་དང་དུས་མིན་པ་སྡུད་པ། ས་གཞན་ན་སྤྱོད་པ། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་། ལས་བྱེད་པ། འཁོར་ལོའི་གཞི་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ནན་ཏུར་གྱི་དབྱེ་བ། བསྡུ་བ། མཚན་ཉིད། སྔོན་འགྲོ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། ལྟུང་བའི་རྒྱུར་འདྲ་བར་བསྟན་པ། སྒྲ་དོན། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་དེ། སྡིགས་པ་ནན་ཏུར། བསྐྲད་པ། སྨད་པ། ཕྱིར་འགྱེད། མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བ། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་ལ་གནས་དབྱུང་། དེ་བཞིན་དུ། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ། འཐབ་བཀྲོལ་ལས་མ་ལོག་པ། ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ལ་གནས་དབྱུང་ནན་ཏུར་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བསྡུ་པ་ཡོད་དེ། ངོ་བོ། ཆོ་ག ། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། སྨད་པ། སྤངས་པ། རྣམ་དག་གི་ལས་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་རྣམས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་ལ་བྱ་བའི་ནན་ཏུར་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོད་དེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཆད་པས་བཅད་པ་ན་མཐར་བཟོད་གསོལ་དགོས་པའི་རིགས་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ། ནན་ཏུར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་ཡོད་དེ། གཞམ་བསྒོ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རུང་མཐུན་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ཡོད་དེ། སྡིགས་པ་ནན་ཏུར་བྱས་པས་ཀྱང་མ་ལོག་ན་མཇུག་ཏུ་གནས་དབྱུང་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་རིགས་པ་གཞན་ཕལ་ཆེར་ལ་སྦྱོར་རིགས་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ཡོད་དེ། ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པའི་ནན་ཏུར་བྱས་པས་དེས་དགེ་འདུན་ལ་བསྐུར་པ་འདེབས་པ་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལྟར། ནན་ཏུར་བྱས་པ་གཞན་འགའ་ལའང་སྦྱོར་རིགས་པའི་ཕྱིར། བདུན་པ་ཡོད་དེ། མི་འདོད་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆད་པས་བཅད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བརྒྱད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། དགོས་པ་དང་། དགོས་པ་ཅན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། ཉེེས་པ་ལ་ཕྱིས་མི་འཇུག་ཅིང་། ཞུགས་ཟིན་འཕྲོ་གཅོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཡུལ་གང་ལ། རྟེན་གང་གིས། དུས་ནམ། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུས་བྱ་བ། བྱས་པའི་བསླབ་བྱ། དེ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། ཡུལ་ཆོས་བཅུ་ལྡན་ཞིག་ལ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། དགེ་འདུན་གྱིས་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། བྱར་རུང་བའི་སྐབས་སུ་བབས་ཚེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡོད་དེ། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་དང་། ལྟུང་བ་གླེང་དྲན་བྱ་བ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། གཞི་འདི་ཉིད་དུ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་ཤིག་ཅེས་སོགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ཡོད་དེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་རིགས་པ་སྤོང་ཞིང་། དམན་སྤྱོད་ཅི་རིགས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་རུང་བ་སོགས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ནན་ཏུར་ལས་དགྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་དང་། བཟོད་པ་ལེགས་པར་གསོལ་བར་བྱས་པ་ན་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ནི། ནམ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་སོགས་བྱར་རུང་ཞིང་བྱས་པ་ན་དེ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན། ལྟུང་བ་མཐོལ་བཤགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དོན། ལྟུང་བ་མིང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ལྟུང་བ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་བྱེད་དམ། སྤྱིིར་མཐོལ་བཤགས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྟུང་བ་འདགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདུལ་
Chinese
正是如此。所依据的对境是什么？羯磨的数量确定。在此只讲述四羯磨的原因在于以下这些。首先是成立的，因为有一百零一种羯磨，即单白羯磨有二十四种，双羯磨有四十七种，四羯磨有三十种。首先是成立的。《羯磨百法》中说：“秘密和内部询问，以及净戒对此有堕罪，对此僧伽有疑虑，诤论和非决定，为此五者，全部属于遮遣。夏安居的承诺，以及死亡的物品和相似的财物，法衣坚固给予，法衣应施与，恶处受持是宣说，列入数量四者，以及在家的律仪和同样，钵口朝下，以及将其翻转，是单白羯磨。”因此这样说。第二是存在的，同样在其中说：“住所和界限是二者，不分离、醉酒和遮遣，住所床铺增加，挖掘适合的土地，坚固给予以及放置，抛弃和手的遮盖，以及挖掘住所等，仲裁者、清晰和散播，树立界标，展示房屋大房屋，谈论和不改变分离，床和钵往来，使不信者理解，展示和森林巡逻，不作礼拜和为了众多，手杖为了网，为了将获得物合一，给予学处和近住，为了儿子和亲属而行。是祈请和二羯磨。”因此这样说。第三是存在的。受近圆戒，外道住所和解除界限，共同布施净戒七者，第八和忆念和不醉酒，以及寻找此者，对于应挖掘者，应施与衰败。是祈请和四羯磨。如是所说，这些的差别详细地需要在其他地方了解。第二是概括存在，如果将这些羯磨概括，则归纳为单白羯磨等三种。第三是定义存在，
English
It is indeed so. What is the object on which it is based? The number of karmas is definite. The reason for explaining only the four karmas here is because of the following. First, it is established, because there are one hundred and one karmas, namely, twenty-four single white karmas, forty-seven double karmas, and thirty four karmas. First, it is established. The Karma Shatam says: "Secret and internal inquiry, and the pure precepts have transgressions against them, the Sangha has doubts about this, disputes and non-determination, for these five, all belong to prohibition. The promise of summer retreat, and the objects of death and similar wealth, the Dharma robe is firmly given, the Dharma robe should be given, the acceptance of bad places is declared, listing the number of four, and the vows of the householder and likewise, the bowl facing down, and reversing it, are single white karmas." Therefore, it is said. Second, it exists, and it says in the same: "The dwelling and the boundary are both, non-separation, intoxication and prohibition, increasing the dwelling place, digging suitable land, firmly giving and placing it, abandoning and covering the hand, and digging dwellings, etc., arbitrator, clear and spreading, setting up boundary markers, showing houses and large houses, talking and not changing separation, bed and bowl going back and forth, making the unbeliever understand, showing and forest patrolling, not prostrating and for the sake of many, the staff for the net, for the sake of uniting the gains, giving the training and the near dwelling, going for the sake of sons and relatives. It is a request and two karmas." Therefore, it is said. Third, it exists. Taking full ordination, heretical dwellings and releasing boundaries, common giving and pure precepts seven, eighth and mindfulness and non-intoxication, and seeking this one, for those who should be excavated, one should give decay. It is a request and four karmas. As it is said, the differences of these need to be understood in detail elsewhere. Second, there is a summary, if these karmas are summarized, they are classified into three types such as single white karmas. Third, there is a definition,
Chinese
由于僧团通过行为的自性而设立的，从律藏中所说的业，在此处安住于所指示的业的体性中。第四，所依何在？在父亲的所依处设立了六种，在母亲的所依处设立了十二种，因为存在于共同设立的那些之中。第五，数量是确定的，因为如果按照律藏根本中实际指示的数量来衡量，那么数量是确定的。第六，存在，这是为了防止对祈请基础之业的数量产生错误的理解。第三，如何解释恢复堕落的基础？那就是，在知道基础没有平息之后，讲述者要分别了解，并且对于显现安置要进行呵责之业。等等这样解释，这里的意义有二，即恢复堕落和恢复争端。第一者有六个基础，即恢复的实际基础，收集时间和非时间，在其他地方使用，完全使用，进行事业，以及法轮的基础。第一者有八个，即呵责的分类，收集，定义，前行，后续行为，显示为堕落之因的相似之处，词义，以及如何行事。第一者有十五个，即呵责呵责，驱逐，责骂，遣返，将未见者从住所驱逐，将不悔改者驱逐出住所。同样地，不放弃邪见，不从争斗中返回，对于未平息者进行住所驱逐呵责等。第二是收集，即从自性、仪轨、处所的角度进行收集三种。第一者存在，即包含在责骂、放弃、安置清净之业的呵责中。第二者存在，即存在单独的祈请和祈请四业的行为两种。第三者存在，即包含在家居士和出家人所行之呵责两种。第三是定义，即僧团以罪行判决后，最终需要请求宽恕的种姓行为，是呵责的定义。第四是呵责的前行行为，即存在作为前行的宣布等，符合正法。第五存在，即即使进行了呵责呵责也没有返回，最终要驱逐住所。
English
Because the karma spoken of in the Vinaya, which is established by the Sangha through the nature of action, abides here in the nature of the karma that is indicated. Fourth, where is the basis? Six are established in the father's basis, twelve are established in the mother's basis, because they exist among those that are established in common. Fifth, the number is definite, because if measured according to the number actually indicated in the Vinaya root, then the number is definite. Sixth, it exists, this is to prevent a mistaken understanding of the number of the basis of petition. Third, how is the basis for restoring what has been lost explained? That is, after knowing that the basis has not subsided, the speaker must understand separately, and for manifest placement, the work of censure must be done. And so on, this is how it is explained, and there are two meanings here, namely, restoring downfall and restoring disputes. The first has six bases, namely, the actual basis of restoration, collecting time and non-time, using in other places, using completely, performing activities, and the basis of the Dharma wheel. The first has eight, namely, the classification of censure, collection, definition, preliminaries, subsequent actions, showing similarities as causes of downfall, meaning of words, and how to act. The first has fifteen, namely, censure censure, expulsion, rebuke, repatriation, expelling the unseen from the dwelling, expelling the unrepentant from the dwelling. Similarly, not abandoning wrong views, not returning from strife, dwelling expulsion censure for those who have not subsided, etc. The second is collection, namely, collecting from the perspective of nature, ritual, and place, three types. The first exists, namely, it is included in the censure of rebuke, abandonment, and the establishment of pure actions. The second exists, namely, there are two types of actions: solitary petition and the actions of the four petitions. The third exists, namely, it is included in the two types of censure performed by householders and renunciants. The third is the definition, namely, the caste action that ultimately requires a request for forgiveness after the Sangha has judged by offense, is the definition of censure. The fourth is the preliminary action of censure, namely, there is the announcement, etc., as a preliminary, conforming to the Dharma. The fifth exists, namely, even if censure censure has been done, if there is no return, then ultimately the dwelling must be expelled.