Tibetan
ནས་འབའ་ཞིག་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། རང་ལ་ནད་པ་དང་། ཟས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། ཆབ་ལེན་པ། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་སྟེར་བ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནད་པ་ལ་ཆང་མ་གཏོགས་བཅས་རྐྱང་མཐའ་དག་གནང་བ་ཡོད་ཀྱང་ཉེས་པ་གཏན་མི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དགོས་པ་དང་མི་ཕན་པ་སོགས་ལ་རང་དགར་ཞུགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨན་ཕྱི་མ་གསུམ་ཡང་བྱིན་བརླབས་བྱ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་རུང་ཁང་འཆད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དགོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། ལག་ཉ་དང་མཚམས་བཅོས་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་འགོག་པ འི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་བདུན་ཡོད་དེ། གནས་གང་དུ། རྟེན་གང་གིས། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ། ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུས་གཅོད་པ། བྱེད་ལས། སྒྲ་དོན། དེའི་འཇིག་རྒྱུ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། མཚམས་ནང་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ། རང་ངམ་རང་དང་ཆོ་ག་གཅིག་པ་དབང་བ་སོགས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། སྤྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་གཅོད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་གཅོད་པའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། ནམ་གཅོད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡོད་དེ། རུང་ཁང་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་ཚིག་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་ལ། གསུམ་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་གཉིས་དང་། བཞི་པ་ནི་ཅིག་ཅར་ཚིག་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རུང་ཁང་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། རྡོ་བཏེག་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ། སེམས་བསྡུས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ། འཕྲ་ལས་བྱུང་བའི་རུང་ཁང་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ཡོད་དེ། དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དགོས་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མའི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ཡོད་དེ། མཚམས་ནང་དུ་ཟས་བཙོ་བ་དང་། ཞག་ལོན་སོགས་བྱས་ཀྱང་རུང་བས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བདུན་པ་ཡོད་དེ། མཚམས་པོ་ཆེ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དང་ཚོགས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཟག་པ་འདོར་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བླ་གབ་སོགས་དང་བཅས་པའི་ཁང་པ་བྱས་ནས་ཅུང་ཟད་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོར་བར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་མཁོ་བ་ལམ་ཀྱི་གཞི་ནི། ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འཆད་ལ། འདིའི་དོན་ལ་
Chinese
仅仅因为。正如所说的那样，对于自己有病人，以及对于食物有药物的认知等等的想法，以及取水，供养三宝，布施给鬼神等等的行为，因为具备这些行为才这样做。虽然对于病人，除了酒以外，其他的都允许，但并非绝对不会有过失。因为对于不需要和没有益处的事情随意参与，就会有过失。而且，后三种药物也说是要加持的。第四，讲解如康，有两种：必要性和如何做。第一点是，为了防止手印和结界修补等的过失。第二点有七个方面：在什么地方，以什么为依据，在什么时候，以什么样的仪轨来断除，作用，词义，以及它的破坏因素。第一点是，要在结界内部及其附近，自己或者与自己仪轨相同的人所管辖的地方断除。第二点是，一般来说由僧团断除，但也有个别由比丘断除的情况。第三点是，在应该断除的时候进行。第四点是，对于如康四种中的前两种，要通过各自的咒语念诵三遍来进行，第三种是由僧团通过两次祈请，第四种是通过同时念诵词句来进行。如康有四种：从抬石头的边缘产生的，从收摄心念的边缘产生的，从事业的边缘产生的，以及从欺骗产生的如康。第五点是，它也做僧团的需要和寺庙的许多事情。第六点是，在结界内煮食物和熬油等也可以，所以这样说。第七点是，破坏大结界的因素也会破坏集会。第五，有舍弃食物的同类污垢的方式：在左边建造带有遮盖物等的房屋，以稍微不显眼的方式舍弃。第三，共同需要的道路基础是：如果超过仪轨，事业就不会成就。等等这样讲解，这里的意义是
English
Just because. As it is said, for oneself having a patient, and for food having the perception of medicine, etc., and taking water, offering to the Triple Gem, giving to spirits, etc., because one has these actions, one does so. Although for the patient, everything is allowed except alcohol, it is not that there will absolutely be no faults. Because if one participates arbitrarily in things that are not needed and not beneficial, there will be faults. Moreover, it is said that the latter three medicines should also be blessed. Fourth, there are two explanations of Rungkhang: necessity and how to do it. The first point is that it is to prevent faults such as hand seals and boundary repairs. The second point has seven aspects: where, based on what, when, with what kind of ritual to cut off, function, meaning, and its destructive factors. The first point is that it should be cut off inside and near the boundary, in the place governed by oneself or someone with the same ritual as oneself. The second point is that generally it is cut off by the Sangha, but there are also cases where it is cut off by individual monks. The third point is that it is done when it is time to cut off. The fourth point is that for the first two of the four types of Rungkhang, it should be done by reciting each mantra three times, the third is by the Sangha through two requests, and the fourth is by reciting the words simultaneously. There are four types of Rungkhang: those arising from the edge of lifting stones, those arising from the edge of collecting thoughts, those arising from the edge of actions, and Rungkhang arising from deception. The fifth point is that it also does the needs of the Sangha and many things in the monastery. The sixth point is that cooking food and boiling oil, etc., are also allowed within the boundary, so it is said that way. The seventh point is that the factors that destroy the great boundary will also destroy the assembly. Fifth, there is a way to abandon the similar impurities of food: build a house with coverings, etc., on the left side, and abandon it in a slightly inconspicuous way. Third, the basis of the path that is commonly needed is: if it exceeds the ritual, the action will not be accomplished. Etc., this is how it is explained, the meaning here is
Tibetan
གཉིས་ཡོད་དེ། དགོས་པ་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། དེ་དང་དེའི་ལས་འཆགས་ཤིང་། ལས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ལས་འཆགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་ལྔ་ཡོད་དེ། གཞིའི་ཡན་ལག །བསམ་པའི་ཡན་ལག །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག །ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཚད། ལས་འཆགས་པའི་དུས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། དགེ་འདུན་ཀྱི་གཞི། ལས་མཁན་གྱི་གཞི། བསྒྲུབ་བྱའི་གཞི་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། གྲངས་ཚང་བ། ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ། མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སུ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡོམ་ལས། བཞི་བཅུ་ཉེར་གཉིས་ཉི་ཤུ་དང་། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཅིག་བཅུ་དང་དགུ། །བརྒྱད་དྲུག་ལྔ་བཞི་དགོས་པ་ཡི། །ལས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་མ་དབྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་ཕ་ཉི་ཤུ་དང་མ་ཉི་ཤུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། ཡུལ་དབུས་སུ་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཕའི་ཚོགས་བཅུ་དང་མའི་བཅུ་གཉིས་དགོས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་མ་དབྱུང་བ་ལ་ཕ་མའི་ཚོགས་བཅུ་བཅུ་དང་། དབུས་སུ་ཕ་དབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཕ་ཉི་ཤུ་དགོས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་། འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེར་འཇོག་གི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ཡོད་དེ། མཐའ་ཁོབ་ཏུ་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཕའི་ཚོགས་ལྔ་དང་མའི་ཚོགས་དྲུག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ཡོད་དེ། ཡུལ་དབུས་སུ་ཕ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཕ་བཅུ་དགོས་པའི་ཕྱིར། བདུན་པ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ལ་ཕ་བཞི་དང་མ་བཞི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་དགུ་དགོས་པའི་ཕྱིར། བརྒྱད་པ་ཡོད་དེ། མའི་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཕ་བཞི་དང་མ་བཞི་དགོས་པའི་ཕྱིར། དགུ་པ་ཡོད་དེ། མཐའ་ཁོབ་ཏུ་སྔ་རོལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེར་འཇོག་གི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་མའི་ཚོགས་དྲུག་དགོས་པའི་ཕྱིར། བཅུ་པ་ཡོད་དེ། ཕའི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཕ་ལྔ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐའ་འ ཁོབ་ཏུ་ཕ་བསྙེན་
Chinese
有两种，即必要和总结的意义。第一种是存在的，因为它是为了形成那个和那个的业，并且依靠业而产生比丘戒等。第二种有两种，即形成业的支分和业的自性差别。第一种有五种，即基础的支分、意乐的支分、业的仪轨、体验业的程度、存在于形成业的各个时期。第一种有三种，即僧伽的基础、业师的基础、所调伏的基础。第一种有三种，即数量圆满、适合补充、远离两种不和合。第一种是存在的，因为有十一种不同，如律中说：四十二十二和二十，十二十一十和九，八六五四是必要的，业有十一种。第一种是存在的，因为在中央地区授比丘尼戒需要四十位比丘，即二十位比丘父和二十位比丘母。第二种是存在的，因为在中央地区使妇女获得具足戒需要父亲的僧团十位和母亲的十二位。第三种是存在的，因为在边地不授戒需要父母的僧团各十位，而在中央地区授比丘戒也需要二十位比丘父。第四种是存在的，因为在比丘尼戒之前，给予学戒和梵行近住戒两种，以及给予眷属和眷属众多的近住许可，需要十二位比丘尼。第五种是存在的，因为在边地不授具足戒需要父亲的僧团五位和母亲的僧团六位。第六种是存在的，因为在中央地区使比丘获得具足戒需要十位比丘父。第七种是存在的，因为进行比丘尼的羯磨需要四位比丘父和四位比丘母，加上羯磨者共九位。第八种是存在的，因为母亲享用酥油需要四位比丘父和四位比丘母。第九种是存在的，因为在边地给予之前的两种戒律以及眷属和眷属众多的近住许可，需要母亲的僧团六位。第十种是存在的，因为在进行比丘的羯磨时需要五位比丘父，并且在边地使比丘
English
There are two, namely necessity and summarized meaning. The first exists because it is for the purpose of forming the karma of that and that, and relying on karma to generate bhikshu vows, etc. The second has two, namely the limbs of forming karma and the difference in the nature of karma. The first has five, namely the limb of the basis, the limb of intention, the ritual of karma, the degree of experiencing karma, and existing in all periods of forming karma. The first has three, namely the basis of the Sangha, the basis of the Karma master, and the basis of what is to be tamed. The first has three, namely complete number, suitable for supplementation, and being free from two incompatibilities. The first exists because there are eleven differences, as it says in the Vinaya: Forty, twenty-two, and twenty, twelve, eleven, ten, and nine, eight, six, five, four are necessary, karma has eleven aspects. The first exists because ordaining a bhikshuni in the central region requires forty bhikshus, namely twenty bhikshu fathers and twenty bhikshu mothers. The second exists because ordaining a woman in the central region requires a sangha of ten fathers and twelve mothers. The third exists because not ordaining in the border region requires ten sanghas of fathers and mothers each, and ordaining a bhikshu in the central region also requires twenty bhikshu fathers. The fourth exists because before the bhikshuni vows, giving the two vows of learning and celibate near-dwelling, and giving permission for retinue and numerous retinue near-dwelling, requires twelve bhikshunis. The fifth exists because not ordaining completely in the border region requires a sangha of five fathers and a sangha of six mothers. The sixth exists because ordaining a bhikshu completely in the central region requires ten bhikshu fathers. The seventh exists because performing the karma of a bhikshuni requires four bhikshu fathers and four bhikshu mothers, plus the karma performer, a total of nine. The eighth exists because a mother enjoying ghee requires four bhikshu fathers and four bhikshu mothers. The ninth exists because giving the previous two vows and permission for retinue and numerous retinue near-dwelling in the border region requires a sangha of six mothers. The tenth exists because performing the karma of a bhikshu requires five bhikshu fathers, and ordaining a bhikshu in the border region