Tibetan
། སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ། །ས་བོན་དང་བཅས་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འདོད་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དེ། མཛོད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནི་ལེགས་སྤྱད་དང་། ལས་དང་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་སྒྲ་དོན་ཡོད་དེ། སོ་ཐར་ཀྱི་སྐད་དོད་དུ། པྲ་ཏི་མོཀྵ་ཞེས་འབྱུང་བའི་པྲ་ཏི་ནི་སོ་སོ་དང་དང་པོ་ལ་འཇུག་ཅིང། མོཀྵ་ནི་ཐར་པ་ལ་འཇུག་པས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡོམ་པ་འདི་དག་སྲུང་བ་པོ་སོ་སོ་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྡོམ་མིན་ལས་དང་པོར་ཐར་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལྟར་ན། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ན། སོ་ཐར་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནི། སོ་ཐར་དང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་སོ་ཐར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་སྡིག་པ་ལས་དང་པོར་ཐར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མཛོད་འགྲེལ་ལས། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་པོ་དག་ནི་སོ་སོ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སོ་སོ་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་རྒྱུ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་དང་། མཚུངས་ལྡན་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་མི་སྐྱེ་ཡང་། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་། སྐལ་མཉམ་དང་། བྱེད་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཞིག །སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ། བྱེད་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། རང་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པའི་སྐྱེ་འཇིག་གནས་གསུམ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། རང་དང་རིགས་གཅིག་པའི་དགེ་བ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། འབྱུང་བ་དང་། ཀུན་སློང་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། མཁན་སློབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུའི་ཀུན་སློང་ལས་སྐྱེ། དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། སྡོམ་པ་ལེན་འདོད། ཐོབ་འདོད། ངེས་པ་ལྔ་བྲལ། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ངེས་པ་ལྔ་བྲལ་གྱི་བསམ་པ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། ཡན་ལག་ངེས་པ། ཡུལ་ངེས་པ། སེམས་ཅན་ངེས་པ། དུས་ངེས་པ། ཚེ་ངེས་པ་སྟེ་ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཁ་མའི་དགེ་སེམས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། བདུན་པ་རྐྱེན་ཡོད་དེ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་རྐྱེན་བཞིའི་ནང་ནས་དམིགས་རྐྱེན་དང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལས་མི་སྐྱེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བདག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྱེད་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། བརྒྱད་པ་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། དེ་འབྲས་བུ་ལྔའི་ནང་ནས་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཡང་། བདག་འབྲས། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་འབྲས་ཡིན་ཏེ། བྱེད་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་རྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དགུ་པ་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས་འདིར་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད། མདོ་སྡེ་བ་དང་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀས་ཀྱང་སྤོང་སེམས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། མཛོད་ལས། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེའི་གཟུགས། །དེ་སྤོང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཞེས་དང་། དང་པོའི་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། རྣམ་རིག་མིན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་གཞན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་དགེ་བར་ལུང་དུ་བསྟན་ཅིང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། ལུང་བསྟན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་བ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། མདོ་སྡེ་བས་སྤོང་སེམས་ཉིད་ལ་འདོད། ཐལ་འགྱུར་བས་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་ཅེས་བཞེད་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོད་པར་བཞེད་པ་དང་མི་བཞེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན། དགེ་འདུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་ཡོད་པར་བཞེད། བསོད་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མེད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། བཅུ་པ་གནས་ཚུལ་ཡོད་དེ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཚིག་གསུམ་རིམ་གྱིས་མནོས་པའི་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། ཐ་དད་དེ་དག་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བཅུ་གཅིག་པ་བྱེད་ལས་ཡོད་དེ། གནས་སྐབས་ལྷ་མའི་འགོ་འཕང་དང། མཐར་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་བྱེད་ལས་དད་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ལས། གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་ལྷ་མི་དང་། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ། འཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གཞུང་དོན་དངོས་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཐབས། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྔོན་ཆོག་དང་། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་འཆད་པ་ལ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ན་ཆ་ལུགས་འདི་བཞིན་བྱས། རྒན་རིམ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར། ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པར་འགྱུར་བ་གསུམ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་འབྱུང་། མདོ་འདིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་ཆོག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ནོད་པ། གང་གིས་ནོད་པ། ཇི་ལྟར་ནོད་པ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་སྔོན་ཆོག་ཞིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། མཚམས་ནང་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལས་ནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཆ་ལུགས་སྐྲ་བྲེག་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱོན་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་རྒན་རིམ་ནས་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་བཙལ་ནས། སྤྱོད་ལམ་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། །གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡོད་དེ། རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་ཆོག་ལ་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཀྱི། གཞན་དུ
Chinese
说“断除之心相续，连同习气存在”之故。若说：无过失，因为这是经部宗以上所承认的观点之故。第四，有多种名称，如《俱舍论》中所说：“戒律以及善行，业和律仪即是。”如是所说，因为是名称的多种说法之故。第五，有词义，梭脱（藏文）的梵语是Prātimokṣa（梵文天城体：प्रातिमोक्ष，梵文罗马拟音：Prātimokṣa，汉语字面意思：别解脱），其中Prāti（梵文天城体：प्राति，梵文罗马拟音：Prāti，汉语字面意思：别别，各个）是指各个和最初，Mokṣa（梵文天城体：मोक्ष，梵文罗马拟音：Mokṣa，汉语字面意思：解脱）是指解脱，从最初的角度来说，守护这些律仪者从各自的轮回中解脱，从后者的角度来说，因为从非律仪中首先解脱的理由而如此说。如果按照后者，如果是梭脱的律仪，则不遍于梭脱，因为梭脱的律仪的第一个刹那是梭脱和梭脱的律仪两者都是，但是第二个刹那以后不是梭脱，因为它们不是首先从罪恶中解脱。因此，如《俱舍论释》中所说：“如实受持律仪的表色和非表色的最初者称为别解脱，因为它从罪恶中各个解脱。第二个刹那等只是别解脱的律仪，而不是别解脱。”之故。第六，有因，在六因之中，虽然不从一切俱行因、等起因和异熟因中产生，但是从俱生因、同类因和能作因中产生之故。后者有周遍，从俱生因中产生者，也从同类因中产生，也从能作因中产生之故。第一者成立，因为从以自相有为法所代表的生住灭三者中产生之故。第二者成立，因为从与自己同类的善法中产生之故。第三者成立，因为也从表色、大种和意乐中产生之故。第一者成立，因为从亲教师和轨范师的表色中产生之故。第二者成立，因为是所变的大种之故。第三者成立，因为从因的意乐中产生，也从时的意乐中产生之故。第一者成立
English
It is said, "The continuous mind of abandonment exists together with its seeds." If you say that, there is no fault, because it is according to the view accepted by the Sutra school and above. Fourth, there are various names, as stated in the Treasury of Knowledge: "Discipline, good conduct, actions, and vows are called." As stated, it is because there are various ways of naming. Fifth, there is meaning to the words. The Sanskrit word for "Sothar" (Tibetan) is Prātimokṣa (Sanskrit Devanagari: प्रातिमोक्ष, Sanskrit Romanization: Prātimokṣa, Literal Chinese meaning: Individual Liberation), where Prāti (Sanskrit Devanagari: प्राति, Sanskrit Romanization: Prāti, Literal Chinese meaning: Separate, Each) refers to each and the first, and Mokṣa (Sanskrit Devanagari: मोक्ष, Sanskrit Romanization: Mokṣa, Literal Chinese meaning: Liberation) refers to liberation. From the perspective of the first, those who protect these vows are liberated from their respective cycles of existence. From the perspective of the latter, it is said so because of the reason for being first liberated from non-vows. According to the latter, if it is the vow of Sothar, it is not pervasive to Sothar, because the first moment of the vow of Sothar is both Sothar and the vow of Sothar, but after the second moment it is not Sothar, because they are not first liberated from sins. Therefore, as stated in the commentary on the Treasury of Knowledge: "The first of the manifest and non-manifest forms of taking the vows correctly is called individual liberation, because it individually liberates from sins. The second moment and so on are only the vows of individual liberation, not individual liberation." Sixth, there is a cause, among the six causes, although it does not arise from the all-pervasive cause, the simultaneous cause, and the ripening cause, it arises from the co-emergent cause, the similar cause, and the active cause. The latter has pervasiveness, whatever arises from the co-emergent cause also arises from the similar cause and also arises from the active cause. The first is established, because it arises from the three characteristics of arising, abiding, and ceasing, which are represented by self-characterized conditioned phenomena. The second is established, because it arises from virtuous phenomena of the same kind as oneself. The third is established, because it also arises from manifest form, elements, and intention. The first is established, because it arises from the manifest form of the preceptor and the instructor. The second is established, because it is a transformed element. The third is established, because it arises from the intention of the cause, and also arises from the intention of the time. The first is established
Chinese
，想要戒律，想要获得，脱离五种决定。因为也生起出离心的想法。后者有道理，因为说“以出离心为因”。从脱离五种决定的想法中产生，即从支分决定、处所决定、有情决定、时间决定、寿命决定这五种决定中脱离的想法中产生。第二点成立，因为时间的意乐是从即将生起戒律的善心中产生。第七，具有缘，因为别解脱戒律从四缘中的所缘缘和等无间缘不生起，但从因缘和增上缘生起，即从同分因和作用因生起。第八，有任何果，它不是五果中的离系果和异熟果，但它是士用果、等流果、增上果这三者。是增上果，因为从作用因生起。是等流果，因为从同分因生起。是士用果，因为从俱生因生起。第九，具有体性的差别，在此分别说者的宗派中认为是色法。经部和中观自续派二者都认为是具有种子的舍心。第一点成立，因为别解脱戒律安立在以有表色和无表色任何一种所摄的法上。对此有道理，因为《俱舍论》中说：“毁坏之戒律，是不善之色法，舍彼之戒律，有二种体性。”以及“最初之有表，非有表。”因为这样说。那也是以主要的角度来说，是被无表色所摄，因为《俱舍论》中说：“无表有三种，戒与非戒及其他。”因为这样说。别解脱戒律是被预言为善，且是无碍的色法，因为《俱舍论》中说：“预言无碍之色法。”因为这样说。有些经部等宗派认为别解脱戒律的体性是这样的，经部认为是舍心本身。应成派认为是色法，这样认为的。
English
, wanting vows, wanting to obtain, free from the five definitenesses. Because even the thought of renunciation arises. The latter is reasonable, because it is said, "Caused by the thought of renunciation." It arises from the thought of being free from the five definitenesses, that is, it arises from the thought of being free from the five definitenesses: definite limb, definite place, definite sentient being, definite time, and definite life. The second point is established, because the intention of time arises from the wholesome mind just before the arising of vows. Seventh, there is a condition, because the Pratimoksha vows do not arise from the object condition and the immediately preceding condition among the four conditions, but arise from the causal condition and the dominant condition, that is, from the homogeneous cause and the acting cause. Eighth, there is whatever result there is, it is not the result of separation and the result of maturation among the five results, but it is all three: the result of agency, the result of similarity, and the result of the agent. It is the result of agency, because it arises from the acting cause. It is the result of similarity, because it arises from the homogeneous cause. It is the result of the agent, because it arises from the co-emergent cause. Ninth, there is a difference in essence, in this Vaibhashika system it is considered to be form. Both the Sutra school and the Mind-Only school consider it to be the mind of abandonment together with its seeds. The first point is established, because the Pratimoksha vows are placed on the aspect of being included in either manifest form or non-manifest form. This is reasonable, because the Treasury says, "The morality of immorality is an unwholesome form. Abandoning it, morality has two natures." And, "The first manifest is non-manifest." Because it is said. That is also, from the point of view of the main thing, it is included in the non-manifest form, because the Treasury says, "Non-manifest has three kinds: vows, non-vows, and others." Because it is said. The Pratimoksha vows are predicted to be virtuous and are unobstructed forms, because the Treasury says, "Predicted unobstructed form." Because it is said. Some schools such as the Sutra school consider the nature of the Pratimoksha vows to be like this: the Sutra school considers it to be the mind of abandonment itself. The Consequentialist school considers it to be form, so they think.