Tibetan
་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་མ་མཚན་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་ཆེ་བ་ཆུང་བ་དང་། ཆུང་བ་ལྟུང་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་ཕལ་ཆེར་ལ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་དགོས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། ཡིད་གཉིས་ཕན་ཆད་ཀྱིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར། འོ་ན། མའི་འགྲོ་བ་ལུས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་བསད་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། མདོར། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་བསྟེན་པ་བསད་པ་ལ་ཡོད་དོ། །ཞེས་མིའི་འགྲོ་བ་བས་རང་ཉིན་མིའམ། །མི་མ་ཡིན་པའམ། གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་བ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་བསད་ན་ཕམ་པའི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་དེ་ལའང་མིའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་པར་བཞེད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་འགྲོ་བས་མིར་སྤྲུལ་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་བས་མིར་སྤྲུལ་པ་དག་དགེ་སློང་གིས་བསད་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཚེ་སྦོམ་པོ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འོ་ན། ལྷས་སྦྱིན་ཁོ་ན་གསོད་སྙམ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བསད་པའང་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐྱེད་པར་ཐལ། གོང་གི་དམ་བཅས་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། མི་མཚུངས་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་མ་ནི་རྒྱུན་གཅིག་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུང་། དགེ་སློང་རང་ཉིད་སྟག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་མི་གཞན་བསད་པ་ན་ཅིར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་རང་ལ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་དངོས་གཞིའི་བཏུང་བར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་རང་ལ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་ཙམ་ལས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སྡེ་ལྔའི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་རྟེན་དེ་ལ་དངོས་གཞི་གྲུབ་དགོས་ཏེ། ཚིག་སྔ་མ་དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་ལ་མི་གསོད་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་གི་རྟེན་ལ་དངོས་གཞི་གྲུབ་གྱུར་ན་སྨད་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། མདོར། གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡོད་དེ། སློབ་པའི་རྟེན་ལ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཤི་བ་ན་གསོད་པ་པོའི་དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པའི་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་གསོད་པ་པོ་ལ་མཚམས་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལུས་རྟེན་སྔ་ཕྱི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན། མཛོད་ལས། བསྣུན་འོག་དགྲ་བཅོམ་ལ་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་མངོན་པ་རང་གི་ལུགས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། མངོན་པའི་ལུགས་དེ་སྤྱིར་བཏང་ལ་དགོངས། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དེ་གྱི་དམིགས་བསལ་སྲིད་པ་ཞིག་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །སྡེ་ལྔའི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་གཙོ་སྟེ། ཤེས་པ་རང་གཞིན་དུ་མི་གནས་ན་ལྟུང་བ་གཏན་མེད་པའམ། ཆུང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་རང་གཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། སྨྱོ་བ། སེམས་འཁྲུགས་པ། ཚོར་བས་གཟིར་བ། དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་བརྗེད་པ། གཉིད་ལོག་པ། ར་རོ་བ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྨྱོ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་གཏན་ནས་མེད་ཀྱང་གཞན་ལ་མེད་པས་ནི་མ་ཁྱབ་སྟེ། ར་རོ་ཡང་ཤེས་བཞིན་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་སློང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིད་ལོག་པ་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་མཚོན་ནས་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དོན་བསྡུས་ནས་འཆད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཙམ་ལས་མ་སྤྲོས་སོ།། །།བཞི་པ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་པའི་གཞི་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྡོམ་ལས། རང་བྱུང་གསོ་སྦྱོང་གཞི་དག་དང་། །དགག་དབྱེ་དབྱར་དང་ཀོ་ལྤགས་དང་། །སྨན་དང་གོས་དང་སྲ་བརྐྱང་དང་། །ཀོའུ་ཤམ་བི་དང་ལས་ཀྱི་གཞི། །དམར་སེར་ཅན་དང་གང་ཟག་དང་། །སྤོ་དང་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། །གནས་མལ་དང་ནི་རྩོད་པ་སྟེ། །དགེ་འདུན་དབྱེན་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གཞི་བཅུ་བདུན་གསུངས་པ་ལས། དང་པོར་རབ་བྱུང་གི་གཞི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་བདུན་པོ་འདུ་ཚུལ་ཡོད་དེ། གསོ་སྦྱོང་། དབྱར་གནས། དགག་ད བྱེ་སྟེ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི་གསུམ་དང་། སྲ་བརྐྱང་གོས་ཀོ་ལྤགས་ཏེ་གོས་ཀྱི་གཞི་གསུམ་དང་སྨན་གྱི་གཞི་གནས་མལ་གྱི་གཞི་དང་ལྔ་ནི་བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་བསྟེན་པའི་གཞི། ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི་བདུན་ནི་ཕྱིར་བཅོས་དང་། ལས་ཀྱི་གཞི་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སོགས་གསུམ་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདིར་འཆད་པ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གཞི། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་བསྟེན་པའི་གཞི། ཐུན་མོང་དུ་མཁོ་བའི་ལས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། གསོ་སྦྱོང་། དབྱར་གནས། དགག་དབྱེ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། སྒྲ་དོན། དབྱེ་བ། བསྡུ་བ། གོ་རིམ་བཅས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། བསླབ་པ་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བས་ན་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། ཞི་གནས་གྱི་གསོ་སྦྱོང་། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་། གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ། བཅོ་ལྔ་པ། གནོད་པ་བཟློག་པའི་དེ། རྩོད་པ་ཞི་པའི་དེ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དེ་དང་བདུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་བ་ལ་དྲུག་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ལོ་གཅིག་གི་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་གསུམ་པ་ལྔ་པ་བདུན་པ་དགུ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མར་ངོ་ལ་བཅུ་བཞི་པ་འབྱུང་གི གཞན་རྣམས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་བསྡུ་ན་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྤྱོང་དང་། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱི་མ་ལྔ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ནང་ཙན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡོད་དེ། གཞུང་ཉུང་བ་དང་མཆོག་གི་གོ་རིམ་གྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གཉིས། ཞི་གནས་དང་། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པའི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་གཏན་དང་། སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། གནས་གང་དུ། རྟེན་གང་གིས། དངོས་པོ་གང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ལ། སྤོང་ཁང་བརྩིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞིག་གིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས། མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། ཆོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་སམ། རང་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ། ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། རྣམ་རྟོག་མང་པའི་གཉེན་པོར་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བསྒོ
Chinese
之所以会有差别，是因为比丘父母的身份不同，会导致堕落有大小之分，小的堕落会变成不堕落。大多数堕落都需要没有错误的认知，但也不是绝对的，有疑惑就足够了。那么，如果杀死一个变成其他身体的母亲，会怎么样呢？有的。经中说：杀死一个依附于其他形式的众生，是有的。也就是说，如果比丘杀死了一个人变成非人，或者非人，或者非人格的化身，与制造根本罪没有区别。然而，有些人认为这也需要有人的认知。同样，如果天人变成人，或者畜生变成人，被比丘杀死，会怎么样呢？有的。前者会构成根本罪，后者会构成堕罪。那么，如果认为只是杀死了天授，而杀死了祭祀，也会构成同样的根本罪吗？因为上面的承诺是合理的。如果这样说，那是不一样的，虽然两者都有错误的认知，但还是有区别的，因为前者是同一相续，后者是不同相续。比丘自己变成老虎杀死其他人会怎么样呢？如果那时自己有比丘的认知，就会像根本罪一样构成，如果那时自己没有比丘的认知，只会构成轻微的堕落。制造五种根本罪，需要在受具足戒的所依上进行，并且需要在那个所依上完成根本罪。也就是说，如果在沙弥或沙弥尼的所依上，做了像杀人这样的行为，而在比丘的所依上完成了根本罪，只会构成轻微的堕落。总之，获得其他状态就不是原来的那个了。这样说是有意义的，也就是说，在学习者的所依上做了杀生的行为，在获得阿罗汉的时候死亡，那么杀人者的比丘就会像根本罪一样构成。那时，杀人者也会犯下无间罪，因为两者身体的所依前后是一样的。
English
The reason for the difference is that the different status of the Bhikshu's parents will lead to different degrees of downfall, and the minor downfall will become non-downfall. Most downfalls require a correct perception, but it is not absolute, and doubt is sufficient. So, what happens if you kill a mother who has transformed into another body? Yes, there is. The sutra says: Killing a being that relies on other forms is possible. That is to say, if a Bhikshu kills a person who has transformed into a non-human, or a non-human, or a non-personal incarnation, there is no difference from creating a fundamental sin. However, some people think that it also needs to have human cognition. Similarly, if a deva transforms into a human, or a beast transforms into a human, and is killed by a Bhikshu, what will happen? Yes, there is. The former will constitute a fundamental sin, and the latter will constitute a downfall. So, if you think you are only killing Devadatta, and you kill a sacrifice, will it also constitute the same fundamental sin? Because the above commitment is reasonable. If you say that, it is different, although both have wrong perceptions, there is still a difference, because the former is the same continuum, and the latter is a different continuum. What happens if a Bhikshu transforms himself into a tiger and kills other people? If at that time he has the perception of a Bhikshu, it will constitute the same as a fundamental sin, if at that time he does not have the perception of a Bhikshu, it will only constitute a minor downfall. To create the five fundamental sins, it needs to be done on the basis of the fully ordained, and the fundamental sin needs to be completed on that basis. That is to say, if on the basis of a Shramanera or Shramanerika, an act like killing a person is done, and the fundamental sin is completed on the basis of a Bhikshu, it will only constitute a minor downfall. In short, obtaining another state is not the original one. It is meaningful to say this, that is to say, on the basis of the learner, an act of killing is done, and when Arhatship is obtained, death occurs, then the Bhikshu who killed the person will constitute the same as a fundamental sin. At that time, the killer will also commit the sin of immediate retribution, because the basis of the two bodies is the same before and after.
Chinese
这是因为《广大解》中如此解释。如果有人问：《俱舍论》中说：“触犯（根本戒）对阿罗汉来说是不可能的”，这是否矛盾？答：没有矛盾。因为这只是《俱舍论》自己的观点。然而，有些人这样认为：《俱舍论》的观点是指一般情况，而《广大解》是指特殊情况。对于生起五种根本罪，需要心识处于自然状态作为主要因素。如果心识不处于自然状态，则根本罪完全不可能产生，或者只会产生较小的罪过。有八种情况心识不处于自然状态：发疯、精神错乱、被感觉折磨、比丘忘记了自己的身份、睡着、醉酒等等。例如，对于发疯的人来说，根本罪根本不可能产生，但这并不意味着其他人也不会产生根本罪。例如，如果醉酒的人有意识地做某事，则会产生根本罪；如果比丘和女人一起睡觉，则会产生根本罪。由此可见，产生根本罪和不产生根本罪的区别有很多，但应该在其他地方了解，因为这里只想简要地解释，所以不再赘述。 第四，解释完全修习学处的基础，分为两部分。第一部分：在《律经》中说：“自生、布萨之基础，破戒、雨安居、皮革与，药物、衣服、坚硬物，拘睒弥与业之基，红黄物与补特伽罗，杖与布萨之安立，住所与诤讼事，僧伽分裂皆摄略。”这里说了十七种基础。首先，关于出家的基础已经解释完毕。其次，这十七种基础可以归纳为：布萨、雨安居、破戒，这三种是完全修习学处的基础；坚硬物、衣服、皮革，这三种是衣服的基础；药物的基础、住所的基础，这五种是依靠安乐住之缘的基础；七种忏悔的基础是忏悔；业的基础是使未得戒者得戒等，可以归纳为三种。因此，这里要解释的有三种：完全行持学处的基础，依靠安乐住之缘的基础，以及共同需要的业的基础。
English
This is because it is explained in the Extensive Commentary in this way. If someone asks: Is it contradictory that the Treasury of Knowledge says, "Transgression is not possible for an Arhat"? Answer: There is no contradiction. Because that is just the view of the Abhidharma itself. However, some people think like this: The view of the Abhidharma refers to the general situation, while the Extensive Commentary refers to a specific situation. For generating the five root offenses, it is essential that consciousness remains in its natural state as a primary factor. If consciousness does not remain in its natural state, then a root offense is completely impossible to arise, or only a minor offense will arise. There are eight situations where consciousness does not remain in its natural state: being insane, being mentally disturbed, being tormented by feelings, a monk forgetting his identity, falling asleep, being drunk, and so on. For example, for someone who is insane, a root offense is completely impossible to arise, but this does not mean that others will not generate a root offense. For example, if a drunk person does something consciously, a root offense will arise; if a monk sleeps with a woman, a root offense will arise. From this, it can be seen that there are many differences between generating a root offense and not generating a root offense, but it should be understood elsewhere, because here I only want to explain it briefly, so I will not elaborate further. Fourth, explaining the basis for fully training in the precepts, divided into two parts. The first part: In the Vinaya Sutra, it says: "Self-arising, Uposatha as the basis, Breaking vows, summer retreat, leather and, Medicine, clothing, hard objects, Kausambi and the basis of karma, Red and yellow objects and individuals, Staff and the establishment of Uposatha, Dwelling and disputes, Sangha divisions are all included." Here, seventeen bases are mentioned. First, the basis of ordination has already been explained. Second, these seventeen bases can be summarized as: Uposatha, summer retreat, breaking vows, these three are the basis for fully training in the precepts; hard objects, clothing, leather, these three are the basis of clothing; the basis of medicine, the basis of dwelling, these five are the basis for relying on the conditions for comfortable living; the seven bases of confession are confession; the basis of karma is making those who have not obtained vows obtain them, etc., which can be summarized into three. Therefore, there are three things to be explained here: the basis for fully practicing the precepts, the basis for relying on the conditions for comfortable living, and the basis of karma that is commonly needed.