Tibetan
ནས་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ལ་བསྙེན་རྫོགས་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་འཆགས་ཤིང་མ་ཉམས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཉམས་པ་དང་བླངས་ནས་མ་འཆགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ལ། ཉམས་པ་དང་མ་འཆགས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཉམས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ཡོད་དེ། གང་ལས་ཉམས་པ། གང་གི་ཉམས་པ། ཇི་ལྟར་ཉམས་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་རྩ་ལྟུང་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། དགོས་པ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་པ་ལ། མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ། སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་ཕམ་པ་ལ་འཆབ་བཅས་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། འཆབ་མེད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་ལྟུང་ཡན་ལག་ཚང་བར་སྤྱད་ཀྱང་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་ཕམ་པ་དང་ཕམ་འདྲ་གང་རུང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཕམ་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེའི་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་གཏོང་བར་མ་ཟད། ཕྱིས་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུད་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་ཤས་ཆེན་པོས་མ་རུང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བོ་བཅད་པ་ནི་ཕྱིས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། ལུགས་འདིར་ཕམ་པ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ། དེ་མི་འཐད་དེ། ཕམ་པ་འཆབ་མེད་བྱུང་བ་འདི་དགེ་སློང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་འཆབ་མེད་ལ། ཕམ་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་བའི་ལུགས་འདིར་འཆབ་སེམས་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྔ་རབས་པ་མང་པོས་འདོད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དུ་མས་དེ་ལེགས་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་འཆབ་སེམས་ཐར་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་འཆབ་མེད་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། འཆབ་མེད་དུ་མ་ཟད། འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པའི་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་འཆམ་བཅས་བྱུང་ན་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པར་མ་ཟད། དགོས་པ་སྒྲུབ་ནུས་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་འདྲའི་དགེ་སློང་དེ་སྡོམ་ལྡན་དང་ཚུལ་འཆལ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ཙམ་བྱུང་བའི་ཚེ། གཞན་གསུམ་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་གསུམ་མ་བྱུང་ཡང་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕམ་པ་གསུམ་གང་རུང་འཆབ་བཅས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྤོང་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་དག་དང་དགོས་པ་སྒྲུབ་ནུས་གཉིས་ཀ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བཞིི་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་ཀྱང་འཆབ་མེད་བཞི་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། འཆབ་མེད་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟུང་བ་དངོས་ལ་སྦྱོར་བའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ཡོད་དེ། གང་ལ་མ་སྐྱེས། གང་མ་སྐྱེས། གང་གིས་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་མི་སྐྱེ་པའི་རིགས་ཅན་ལོོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སླ། གསུམ་པ་ཡོད་ཏེ། སྐྱེ་བའི་འགའ་རྐྱེན་བར་ཆད་དང་ལྡན་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དེ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་དེ། དེ་དང་དེར་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འོ་ན། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་མ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱར་ན་ཅིས་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱ་དང་། དགེ་སློང་མས་དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་དྲུག་ལ་བསླབ་ལ་འདས་ན་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱོགས་མཐུན་ལ་བསྡམས་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དགེ་ཚུལ་གྱི་བླངས་འདས་དེ་ལ་དེར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བླངས་འདས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་བཅུ་ཡོད་ཀྱང ་། ཕྱེ་ན་སོ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲོག་གཅོད་གཞི་དང་མ་བྱིན་ལེན། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ། །གཞི་མེད་བག་ཙམ་དགེ་འདུན་དབྱེ། །དེ་རྗེས་ཕྱོགས་དང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན། །རྫུན་དང་བཤེས་ངོོར་འཕྱ་བ་དང་། །ཟས་ཅུང་ལྷག་མའི་བསྐུར་འདེབས་དང་། །བསླབ་པ་སྤོང་དང་འབྲས་ཆན་འགེབས། །ཆང་དང་གླུ་གར་རོལ་མོ་བྱེད། །རྒྱན་དང་ཁ་དོག་སྤོས་བྱུག་ཕྲེང་། ཁྲི་དང་སྟན་ནི་ཆེ་མ ཐོ་དང་། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་གསེར་དངུལ་ལེན། །ཉམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་སྟེ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་ནི་བླངས་ལས་འདས། །ཞེ
Chinese
因此，为了进行讲解，这里作为生起五种根本堕罪所依的基础，必须是已经受取比丘戒且戒体已经生起并且没有失坏的，因为失坏戒体和受戒后戒体没有生起只会产生恶作罪。如果将失坏戒体和戒体未生起与堕罪联系起来，则会犯恶作罪。失坏戒体与堕罪相联系的方式是存在的，即从何处失坏，何者的失坏，如何失坏等等。第一种情况是存在的，因为比丘进入根本堕罪会导致戒体失坏。第二种情况是存在的，因为会从能够成办所需的比丘戒中失坏。第三种情况是存在的，因为会从具有隐瞒性的他胜罪的力量中失坏。第四种是如何失坏，经部师说，舍弃戒律的他胜罪需要以隐瞒作为支分，因为没有隐瞒不会舍弃戒律。即使完整地犯下根本堕罪，如果没有生起隐瞒之心，也不会变成他胜罪或类似他胜罪。因此，当发生他胜罪时，该比丘不仅从根本上舍弃了戒律，而且即使后来重新受戒也不会生起，因为他的相续已经被无惭无愧的强烈力量所染污。例如，就像砍断棕榈树的头后，它不会再向上生长一样。在这个宗派中，犯了他胜罪的人不是比丘，因为他的相续中没有比丘的戒律，并且不允许他与僧众一起享用财物。有人说，这不合理，因为发生了没有隐瞒的他胜罪，这个人仍然是比丘。如果这样说，没有过失，因为这只是对没有隐瞒的根本堕罪冠以他胜罪的名称而已。经部师的这个宗派认为隐瞒之心不是他胜罪的支分，虽然许多早期学者这样认为，但这并不合理，因为后来的许多学者已经很好地驳斥了这一点。毗婆沙宗认为隐瞒之心不是解脱的支分，因为存在有隐瞒和他胜罪与没有隐瞒的他胜罪两种情况。不仅是没有隐瞒，即使是有隐瞒而失坏的比丘的相续中也仍然存在戒律。第一点是成立的，因为在这两种情况中，如果发生了有隐瞒的情况，不仅会使戒律从清净的状态中失坏，而且也会从能够成办所需的状态中失坏。
English
Therefore, in order to explain, here, as the basis for generating the actual substance of the five classes of defeat, it is necessary to have taken the full ordination vows and for the vows to have arisen and not deteriorated, because deterioration and not arising after taking the vows only generate a minor offense. As it is explained that if deterioration and non-arising are connected to defeat, then there is an offense. There is a way to connect deterioration to defeat, namely, from what does it deteriorate, whose deterioration, how does it deteriorate, and so on. The first exists, because a monk entering a root downfall will deteriorate. The second exists, because it will deteriorate from the full ordination vows that are capable of accomplishing the necessary. The third exists, because it will deteriorate from the power of concealed defeat. Fourth, how does it deteriorate? The Sutra school says that defeat that abandons the vows requires concealment as a limb, because without concealment, the vows are not abandoned. Even if a root downfall is practiced with complete limbs, if the mind of concealment does not arise, it will not become a defeat or something similar to a defeat. Therefore, when a defeat occurs, that monk not only abandons the vows from the root, but even if he takes them again later, they will not arise, because his mindstream has been rendered unsuitable by a great deal of shamelessness and lack of embarrassment. For example, just as cutting off the head of a palm tree will not cause it to grow upwards later. In this system, the person who has committed a defeat is not a monk, because there are no monk's vows in his mindstream, and it is not permissible to enjoy Dharma and material goods together with him. Someone says that this is not reasonable, because this defeat without concealment has occurred, and this person is still a monk. If you say that, there is no fault, because it is merely a name given to a root downfall without concealment. In this system of the Sutra school, the mind of concealment is not necessary as a limb of defeat, although many early scholars thought so, it is not reasonable, because many later scholars have refuted it well. In the Vaibhashika school, the mind of concealment is not necessary as a limb of liberation, because there are two types of defeat, with concealment and without concealment. Not only without concealment, but even in the mindstream of a monk who has deteriorated with concealment, there are still vows. The first is established, because if concealment occurs in either of these two cases, it not only causes the vows to deteriorate from a pure state, but also causes them to deteriorate from being able to accomplish the necessary.
Chinese
ར། 后者成立，因为那样的比丘既是持戒者又是破戒者。那么，仅仅发生杀生的堕罪时，其他三种发生还是没有发生呢？那时，即使其他三种没有发生，也是堕落，因为任何三种堕罪如果发生隐瞒，那么七支别解脱戒的一切都将从清净和能成办必要二者中堕落。虽然隐瞒的四种堕罪不会依次发生，但没有隐瞒的四种可以依次发生，因为没有隐瞒而发生的比丘相续中可以生起清净的戒律，并且那也与真实的堕罪相关联。即使受了具足戒，没有生起戒律，也有与堕罪相关联的方式，因为有对谁没有生起，什么没有生起，由谁没有生起等等。第一种是存在的，因为从事物和意乐的角度来说，对于不能生起的种姓，未满二十岁的人来说，有对此的认识等等。第二种容易。第三种是存在的，因为由于生起的某些因缘障碍具足，顺缘不圆满的力量而没有生起。由于那个人没有具足戒，所以不会产生五类堕罪的真实基础，即使行持了那些，也只会变成恶作而已。那么，如果将堕罪与沙弥和比丘尼联系起来，会怎么样呢？是存在的，沙弥学习一百条学处，比丘尼在此基础上学习六根本法和六随顺法，如果违越，则会变成忏悔罪，对于与其相似的，则会变成禁制罪。沙弥的违越并非一定如此，虽然其违越的主要有十条，但如果分开，则有三十六条，如云：杀生为根本，不予取，不行梵行，妄语说，无根略分，僧伽别，此后随顺，毁坏居家，妄语及于友前毁，少食残食之施与，舍弃学处及覆钵，饮酒歌舞作乐事，装饰颜色香涂鬘，床座高广及高大，午后之食取金银，三种退失三十六，是为违越所受戒。
English
Ra. The latter is established, because such a bhikshu is both a holder of vows and a breaker of vows. Well, when only the downfall of killing occurs, do the other three occur or not? At that time, even if the other three do not occur, it is a downfall, because if any three downfalls occur with concealment, then all of the seven-branch pratimoksha vows will fall from both purity and the ability to accomplish what is necessary. Although the four downfalls with concealment do not occur sequentially, the four without concealment can occur sequentially, because in the continuum of a bhikshu who has occurred without concealment, pure precepts can arise, and that is also associated with actual downfalls. Even if one has taken the full ordination vows, but the vows have not arisen, there is a way to associate with downfalls, because there are things like to whom it has not arisen, what has not arisen, by whom it has not arisen, etc. The first exists, because from the perspective of objects and intentions, for those of a lineage that cannot arise, those under the age of twenty have awareness of this, etc. The second is easy. The third exists, because it has not arisen due to the power of some conditions of arising being complete with obstacles and incomplete with favorable conditions. Since that person does not have full ordination vows, he does not generate the actual basis of the five classes of downfalls, and even if he practices those, it will only become an offense. Well, if downfalls are associated with a novice monk and a nun, what will happen? It exists, a novice monk studies one hundred bases of training, and a nun studies six root dharmas and six corresponding dharmas on top of that, and if they transgress, they will become offenses to be confessed, and for those similar to that, they will become offenses to be restrained. The transgressions of a novice monk are not necessarily so, although the main transgressions are ten, but if divided, there are thirty-six, as it is said: Killing is the root, and not giving, not practicing celibacy, speaking falsely, rootless slight, sangha distinction, thereafter following, destroying households, lying and reviling before friends, giving little leftover food, abandoning the training and covering the bowl, drinking alcohol, singing, dancing, and making music, decorating colors, fragrant ointments, garlands, beds and seats are large, high, and tall, afternoon food, taking gold and silver, three kinds of loss, thirty-six, are transgressions of what has been taken.