Tibetan
གང་རུང་གིས་ཞག་བཅུ་འདས་པར་བཅངས་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པོ་འཚོལ་བའི་སྤང་བ་ཡོད་དེ། ལྷུང་བཟེད་ཚད་ལྡན་རང་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་བསླངས་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་འཐག་ཏུ་འཇུག་བའི་སྤང་བ་ཡོད་དེ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་གླ་རྔན་མ་བྱིན་པར་འཐག་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བ་ཡོད་དེ། ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་འཐག་བཏགས་ནས་རང་ལ་སྟེར་བར་ཁས་བླངས་པ་ན་འཐག་མཁན་ལ་ལྐོག་ཏུ་གླང་རྔན་བྱིན་ནས་སྟེར་མཁན་གྱི་བློ་དང་མི་འཚམ་བའི་བཟང་ཆེན་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་བྱིན་འཕྲོག་གི་སྤང་བ་ཡོད་དེ། རང་གི་ཡོ་བྱད་དགེ་སློང་གཞན་བྱིན་ཟིན་པ་སླར་འཕྲོག་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་བ་བརྟན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བ་ཡོད་དེ། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་བགོ་སྔ་བ་དང་བཞག་ཕྱིས་པ་སོགས་ལས་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བདུན་པ་དགོན་པའི་འབྲལ་སྤང་ཡོད་དེ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སར་དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་ལ་སྣམ་སྦྱར་སོགས་ཞག་དྲུག་གི་བར་འབྲས་བར་གནང་བ་ལས་ལྷག་ཞག་བདུན་སོང་བ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བརྒྱད་པ་རས་ཆེན་བཅངས་པའི་སྤང་བ་ཡོད་དེ། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དབྱར་ཁས་ལེན་གྱི་སྔ་རོལ་ཟླ་གཅིག་ཕན་ནས་འཚོལ་བ་དང་། དགག་དབྱེ་གྲོལ་ནས་ཕན་ཆད་འདས་པར་འཇོག་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །དགུ་པ་བསྔོས་བསྒྱུར་གྱི་སྤང་བ་ཡོད་དེ། སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱི་ལ་ཕུལ་བའི་དངོས་པོ་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བསྒྱུར་བ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཅུ་པ་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་ཡོད་དེ། སྨན་བཞི་པོ་གང་རུང་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་མ་བཤིག་པར་རང་དུས་ལས་འདས་པར་འཇོག་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་གུང་དང་། ཕྱིར་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐའ་དང་། ཞག་བདུན་པའི་སྨན་བདུན་པའི་མཐའ་དང། ཇི་སྲིད་འཚེ་བཅང་གི་སྨན་ནམ་ནད་སོས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ན་དེ་དང་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་ལ་བཅུ་ཚན་དགུ་ཡོད་པའི་བཅུ་ཚན་དང་པོ་ནི། སྡོམ་ལས། རྫུན་སྐྱོན་དགེ་སློང་ཕྲ་མ་དང་། །སྐྱོ་ངོགས་བྱེད་དང་སྟོན་པ་དང་། །འདོན་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས། །བཤེས་ངོར་བྱེད་དང་ཁྱད་དུ་གསོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཅུ་ལས། དང་པོ་རྫུན་སྨྲའི་ལྟུང་བྱེད་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་ཕམ་ལྷག་སྦོམ་པོ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་རྫུན་བཞི་པོ་གང་རུང་ལས་གཞན་པའི་རྫུན་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་ཕ་རོལ་པོས་གོས་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྐྱོན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཡོད་དེ། བདེན་ནམ་བརྫུན་ཡང་རུང་ངན་སེམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་རིགས་རུས་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བརྗོད་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཡོད་དེ། བསམ་བཞིན་དུ་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་ནང་ཕན་ཚུན་གྱི་བར་དུ་ཕྲ་མ་བྱས་ཏེ་ཕྱེ་བ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་སྐྱོན་འདོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དམ་སྐྱོ་ངོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གཉིས་ཕན་ཚུན་གྱི་རྩོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཞི་བར་བྱས་པ་ལ། སླར་སྐྱོན་བཏགས་ནས་རྩོད་པ་བསླངས་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་བུད་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཡོད་དེ། སྐྱེས་པ་མེད་པའི་སར་བུད་མེད་ལ་ཆོས་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་བསྟན་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཡོད་དེ། དུས་དྲན་མེད་པར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གི་ཚད་དུ་ལོངས་པའི་ཆོས་འདོན་པར་བྱས་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བདུན་པ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེའི་ཕམ་ལྷག་གི་ལྟུང་བ་གླེང་མི་འོས་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བརྒྱད་པ་མི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཡོད་དེ། དགོས་པ་མེད་པར་རང་གིས་ཐོབ་པའི་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དགུ་པ་བཤེས་ངོར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཡོད་དེ། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྤྱི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྟེར་འོས་པ་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ལ་བཤེས་ངོར་བྱིན་ནོ་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཅུ་པ་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་ཡོད་དེ། གསོ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བསླབ་པའིི་གཞི་ཕྲ་མོ་འདིར་ཅི་བྱེད་ཅེས་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་བཀུར་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཅུ་ཚན་གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་ལས། ས་བོན་འཕྱ་བ་བསྒོ་བ་དང་། ཁྲི་དང་གདིང་དང་སྐྲོད་པ་དང་། །ཕྱིས་གནོན་འབྱུང་བ་འདེབས་པ་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་བརྩིགས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། དང་པོ་ས་བོན་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཡོད་དེ། ས་བོན་མ་ཉམས་པའི་རིགས་སྤྱི་དང་གྲོ་
Chinese
任何情况下，如果持有超过十天，就会因此而犯戒。第二，有舍堕是关于寻求额外的钵：明明自己有符合标准的钵，却向非亲属的在家居士乞讨，就会因此而犯戒。第三，有舍堕是关于使人织布：让非亲属的在家居士不给工钱就织布，就会因此而犯戒。第四，有舍堕是关于促成织布：非亲属的在家居士答应织布并送给自己，暗中给织布者工钱，促使织布者织出与赠送者意愿不符的精美织物，就会因此而犯戒。第五，有舍堕是关于夺回已施之物：将自己的物品已经施舍给其他比丘后又夺回来，就会因此而犯戒。第六，有舍堕是关于因常住物而起：因夏季的财物分配过早或放置过晚等原因，就会因此而犯戒。第七，有舍堕是关于离开寺院：在有危险的地方，允许寺院的比丘持有僧衣等物最多六天，超过七天就会因此而犯戒。第八，有舍堕是关于持有大布：夏季的大布，从夏季安居前一个月开始寻找，解夏后就停止持有，就会因此而犯戒。第九，有舍堕是关于转变供养：施主供养给整个僧团的物品，却只转给自己一人享用，就会因此而犯戒。第十，有舍堕是关于积蓄：四种药物中的任何一种，接受后不立即使用，存放超过规定时间，就会因此而犯戒。有差别的是：早上接受的药物，到中午；下午接受的药物，到黄昏；七日药到七日结束；终身药到病愈时结束，超过这些时间就会因此而犯戒。第二，仅仅是堕罪就有九个十条，第一个十条是：如律中说：妄语、毁谤、比丘离间语，令人厌恶、指示（罪过）、驱逐和恶劣处境，朋友面前做作，特别杀害。如是十条中，第一条是妄语的堕罪：比丘改变想法，将波罗夷、僧残
English
In any case, if held for more than ten days, one transgresses because of that. Second, there is an expiation entailing forfeiture regarding seeking extra bowls: even though one has a standard bowl, one transgresses because of that if one begs from a layperson who is not a relative. Third, there is an expiation entailing forfeiture regarding causing weaving: one transgresses because of that if one has a layperson who is not a relative weave without paying wages. Fourth, there is an expiation entailing forfeiture regarding instigating weaving: when a layperson who is not a relative promises to weave and give it to oneself, one transgresses because of that if one secretly pays wages to the weaver and has the weaver weave a fine fabric that does not accord with the giver's intention. Fifth, there is an expiation entailing forfeiture regarding taking back what has been given: one transgresses because of that if one takes back one's own belongings after having already given them to another bhikshu. Sixth, there is an expiation entailing forfeiture arising from the permanent property: one transgresses because of that due to things like dividing the summer gains too early or putting them away too late. Seventh, there is an expiation entailing forfeiture regarding leaving the monastery: in a place with danger, a bhikshu of the monastery is allowed to keep robes etc. for up to six days; one transgresses because of that if seven days have passed. Eighth, there is an expiation entailing forfeiture regarding keeping large cloths: one seeks the large summer cloth from one month before the summer retreat, and one transgresses because of that if one stops keeping it after the end of the retreat. Ninth, there is an expiation entailing forfeiture regarding transforming offerings: one transgresses because of that if one transforms an object offered by a donor to the general sangha for oneself alone. Tenth, there is an expiation entailing forfeiture regarding hoarding: one transgresses because of that if one keeps any of the four medicines beyond their time without using them after having received them. There is a distinction: if one receives medicine in the morning, it lasts until noon; if one receives medicine in the afternoon, it lasts until the end of twilight; the seven-day medicine lasts until the end of seven days; and the lifetime medicine lasts until the end of the illness or recovery, and one transgresses because of that if those times have passed. Second, there are nine sets of ten that are solely expiations, the first set of ten is: As it says in the discipline: Lying, faultfinding, bhikshu divisive speech, causing aversion, indicating (faults), expelling and bad circumstances, acting in front of friends, especially killing. Of these ten, the first is the expiation of lying: a bhikshu changes his mind and says that a parajika or sanghavasesa
Chinese
此外，还有十种堕罪属于轻罪： 如果明知说了四种根本妄语之外的任何妄语，并且对方理解了，就会犯堕罪。 第二，有说人过失的堕罪：无论是真是假，只要怀着恶意，当着其他比丘的面说出其种姓、体貌等方面的过失，就会犯堕罪。 第三，有离间语的堕罪：如果故意在和合的比丘之间进行离间，使他们分裂，就会犯堕罪。 第四，有责难的堕罪或使人懊恼的堕罪：如果两个比丘发生争执，僧团依法平息后，又再次责难并挑起争端，就会犯堕罪。 第五，有为妇女说法的堕罪：在没有男人的地方，为妇女宣讲超过六个词的佛法，就会犯堕罪。 第六，有与未受具足戒者一同背诵的堕罪：在没有特殊情况下，与未受具足戒者一同背诵相当于一个偈颂长度的佛法，就会犯堕罪。 第七，有说恶行处（罪行）的堕罪：自己对比丘的波罗夷罪或僧残罪不应该说，却对未受具足戒者说，就会犯堕罪。 第八，有妄称殊胜人法（上人法）的堕罪：没有必要的情况下，向未受具足戒者讲述自己获得的殊胜功德，就会犯堕罪。 第九，有徇私的堕罪：负责僧团事务的比丘，将本应由僧团共同使用的财物私自赠与他人，并被指责为徇私，就会犯堕罪。 第十，有轻蔑的堕罪：在举行布萨等仪式时，轻蔑地说“这小小的学处有什么用”，就会犯堕罪。 第二组十条是： 经文中说：“散布种子、教诫，床榻和坐垫、驱赶，事后压制、生起、播种，以及堆叠两层。” 第一，有毁坏种子的堕罪：对于未损坏的各种种子，如小麦
English
In addition, there are ten offenses that fall under the category of minor offenses: If one knowingly speaks a lie other than the four root lies, and the other person understands it, one commits an offense. Second, there is the offense of speaking of others' faults: Whether true or false, as long as one speaks of the faults of another bhikkhu's lineage, physical appearance, etc., in front of them with malicious intent, one commits an offense. Third, there is the offense of divisive speech: If one intentionally causes discord among harmonious bhikkhus, causing them to split, one commits an offense. Fourth, there is the offense of blaming or causing annoyance: If two bhikkhus have a dispute, and the Sangha has pacified it according to the Dharma, but one again blames and stirs up the dispute, one commits an offense. Fifth, there is the offense of teaching the Dharma to women: In a place where there are no men, if one teaches the Dharma to women with more than six words, one commits an offense. Sixth, there is the offense of reciting together with one who has not received full ordination: Without a special occasion, if one recites the Dharma with one who has not received full ordination, to the extent of one verse, one commits an offense. Seventh, there is the offense of speaking of bad conduct (offenses): One should not speak of a bhikkhu's pārājika or saṃghāvaśeṣa offenses, but if one speaks of them to one who has not received full ordination, one commits an offense. Eighth, there is the offense of falsely claiming superior human qualities (uttarimanussadhamma): Without necessity, if one tells one who has not received full ordination about the special qualities one has attained, one commits an offense. Ninth, there is the offense of favoritism: A bhikkhu in charge of Sangha affairs gives away property that should be used by the Sangha in common to others privately, and is accused of favoritism, one commits an offense. Tenth, there is the offense of contempt: During the performance of Uposatha and other rituals, if one contemptuously says, "What is the use of this small training rule?", one commits an offense. The second set of ten is: The scriptures say: "Scattering seeds, admonishing, beds and cushions, driving away, suppressing afterwards, arising, sowing, and stacking in two layers." First, there is the offense of destroying seeds: For various undamaged seeds, such as wheat