Tibetan
་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་ཚིག་སོགས་བཙོག་གཏམ་སྨས་པ་ཕ་རོལ་པོས་གོ་བ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་དེ། ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་འཁྲིག་པས་བསྙེན་བཀུར་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་དེས་གོ་བ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་གཉེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་དེ། ཕོ་མོ་སྔར་མ་འབྲེལ་བ་གཉིས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དུ་འཕྲིན་བསྐྱལ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་གཉིས་འཁྲིག་པ་སྤྱད་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ཁང་བའི་ལྷག་མ་ཡོད་དེ། རང་དོན་དུ་གཞི་མ་དག་པ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་སར་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཁང་བ་བརྩིགས་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བདུན་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷག་མ་ཡོད་དེ། གཞིན་དང་དངོས་པོ་སོགས་མ་དག་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མམ་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་གྱི་ཆེད་དུ་ཁང་བ་བརྩིགས་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བརྒྱད་པ་གཞི་མེད་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཕམ་པའི་མཐོང་ཐོས་དགོས་གསུམ་གང་རུང་མེད་བཞིན་དུ་འདིས་འདི་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བྱེད་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་སྙིང་ནས་བསྐུར་བ་བཏབ་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དགུ་པ་བག་ཙམ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་མེད་བཞིན་བྱ་བྱེད་མ་སྦྱར་བས་སམ། བསྐུར་འདེབས་ཀྱི་གཞི་བག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་རྟེན་ནས་བསྐུར་བ་བཏབ་པ་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཅུ་པ་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་ཡོད་དེ། མི་མཐུན་པའི་བསམ་པས་ཕན་ཚུལ་བཞི་ཚན་དུ་ལོངས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་བར་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་དབྱེན་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱས་ཀྱང་མཐར་མ་བཏང་བའི་ཚེ་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཅུ་གཅིག་པ་དབྱེན་གྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་དེ། སྔར་ལྟར་དབྱེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་གཞམས་བསྒོ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མཐར་མ་བཏང་བའི་ཚེ་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཅུ་གཉིས་པ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་དེ། སྤྱོད་པ་ངན་པས་ཁྱིམ་བདག་དང་དགེ་འདུན་ལ་མི་དད་པའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ན་དེའི་ཉམས་པས་རང་ཉིད་གནས་ནས་བསྐྲད་པའི་ཚེ་སྐྲོད་པ་པོའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་བཟློག་པ་ལྔས་བཟློག་ཀྱང་མི་ཉན་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཅུ་གསུམ་པ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ལྷག་མ་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གླེང་བ་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་ཕྱིར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སྔར་བཞིན་བཟློག་ཀྱང་མི་ཉན་ན་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་གང་གཞི་སོགས་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་མ་ངེས་པའི་ལྟུང་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཕམ་ལྷག་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་དུ་མ་ངེས་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སུ་མ་ངེས་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འདོམ་གང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པ་ལས་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལྟུང་བྱེད་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྤང་ལྟུང་དང་། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་བཅུ་ཚན་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། སྡོམ་ལས། འཆང་བ་འབྲལ་བ་འཇོག་པ་དང་། འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་ལེན་པ་དང་། །སློང་དང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་བཅས། །རིན་ཐང་སོ་སོར་བསྐུར་བའི་འོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཅུ་ལས། དང་པོ་གོས་ཞག་བཅུ་འཆང་སྤང་གི་ལྟུང་བ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུར་མ་བསྔོས་ཤིང་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དུ་ལོངས་པ་གནས་སྐབས་རང་ཉིད་དབང་བྱར་ཡོད་པའི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའམ་བརླབས་ཀྱང་ཤན་ཞུགས་པ་རང་དོན་ཞག་བཅུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག་པའི་ཚེ་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཞག་བཅུ་པའི་མཐའ་འདས་པ་ལ་སྟོས་ཏེ། བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་སྤང་ལྟུང་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་ཚེ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱ་རེངས་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་བར་ཐ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཤར་བའི་ཚད་ཡོད་དེ། ནམ་རིང་བའི་ཚེ་ལྔ་ཆ་དང་། ཐུང་བའི་ཚེ་སུམ་ཆ་ལུས་པ་ན་དེ་འཆར་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། སྤྱིར་ནམ་ལ་སྲོད་དང་གུང་དང་ཐོ་རངས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་དེ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐ་མའི་དང་པོར་ཕྱེད་ནས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཐུན་ཐ་མའི་དང་པོའི་ཕྱེད་རྔ་བརྡུང་དུ་ཉེ་བ་ན་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐར་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ནི། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྔོར་སྣང་ཞིང་། །སྐར་མའི་གདོང་གི་འོད་ཉམས་ལ། །ནམ་མཁའ་སྔོ་སྐྱར་གྱུར་བ་ཡིན། སྐྱ་རེངས་བར་བ་ཤར་བ་ན། །དེས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སྐྱ་ཞིང་དམར། །རྒྱུ་སྐར་འོད་ནི་ཆུང་བ་དང་། །ནམ་མཁའ་སེར་སྐྱར་གྱུར་བ་ཡིན། །སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཤར་བ་ན། །རྒྱུ་སྐར་འོད་ནི་མེད་པ་དང་། །སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་འོད་གཟིར་འགྱུར། །འོད་ཟེར་ཉི་མ་ཤར་བར་དུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡང་རུང་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཤན་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལའང་གཉིས་ཡོད་དེ། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་གང་རུང་གི་ཤན་རྡེག་བྱེད་ཡིན་ན། རང་གི་ཤན་བརྡེག་བྱ་ལས་ཕྱིས་རྙེད་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། སྔར་རྙེད་ཡིན་པས་ནི་མ་ཁྱབ་སྟེ། དུས་མཉམ་དུ་རྙེད་པ་ལ་ཡང་བརྡེག་བྱ་རྡེག་བྱེད་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོས་གཉིས་མཉམ་དུ་རྙེད་པའི་ཚེ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཅིག་ཤོག་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུའི་མཐའ་འདས་པ་ན། སྔ་མས་ཤན་སྟོབས་དང་། ཕྱི་མས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་གང་རུང་གི་ཤན་བརྡེག་བྱ་ཡིན་ན། རང་གི་རྡེག་བྱེད་ཀྱི་སྔར་རྙེད་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སྨན་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཞག་བདུན་པའི་སྨན་གྱི་ཞག་ཤན་རྡེག་བྱེད་ཡིན་ན། རང་གི་བརྡེག་བྱ་ལས་སྔར་རྙེད་པས་ཁྱབ་སྟེ། རྡེག་བྱེད་ཀྱིས། རང་གི་ཕྱིས་བྱུང་བ་ལ་ཤན་རྡེག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གོས་ལྷུང་གི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། ཁྱད་པར་ཅན་ནི། རྡེག་བྱེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་བརྡེག་བྱ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བ རྡེག་པའི་སྒོ་ནས་བཞག །ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་མ་བརླབས་པ་ལ་ཤན་བརྡེག་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། སྨན་ལ་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ནི་རྡེག་བྱེད་བྱིན་བརླབས་ཅན་གྱིས་བརྡེག་བྱ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ་ཁོོ་ནར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། སྨན་ཐམས་ཅད་ལ་ཤན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དུས་རུང་གི་སྨན་གྱིས་རང་ལ་ཤན་བརྡེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྤང་ཤན་ལའང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་དེ། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་མིན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད་པའི་ཚེ་གང་ལས་སྤང་ལྟུང་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་མ་སྤངས་པར་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་བཤགས་ཆོག་པ་དང་། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་སོགས་ཤུགས་དྲག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློ
Chinese
如果对妇女说淫秽之语等污秽话语，对方听懂了，就会犯戒。第四，有以恭敬赞叹为缘由的剩余罪：如果因为贪欲，对妇女说“你用性行为来恭敬我，那就太好了”，对方听懂了这个意思，就会犯戒。第五，有做媒的剩余罪：如果为了促成以前没有关系的男女双方，通过送信的方式，让他们发生性行为，就会犯戒。第六，有建造房屋的剩余罪：为了自己的利益，在不干净、有争执的地方，建造长十八肘、宽十一肘半以上的房屋，就会犯戒。第七，有建造大房屋的剩余罪：在不清净的土地和物品等情况下，为了三宝或四个以上的比丘建造房屋，就会犯戒。第八，有无根据的剩余罪：在没有其他比丘失败的见、闻、疑三种情况中的任何一种时，通过把行为和动作联系起来的方式，捏造事实，从内心深处进行诽谤，就会犯戒。第九，有稍微的剩余罪：即使没有像那样把行为和动作联系起来，或者依靠诽谤的基础稍微存在的情况下进行诽谤，就会犯戒。第十，有分裂僧团的剩余罪：以不和睦的心，对互相之间以四人为单位享受的僧团，以非法的方式进行分裂，僧团通过劝诫和四次羯磨来阻止，但最终没有放弃时，就会犯戒。第十一，有随顺分裂僧团的剩余罪：像以前一样，加入分裂僧团的行列，即使通过劝诫等方式阻止，但最终没有放弃时，就会犯戒。第十二，有破坏家庭的剩余罪：由于恶劣的行为，导致施主和僧团不信任，因此，由于他的堕落，自己被逐出住所时，对驱逐者所在的僧团进行诽谤，即使其他人用五种方式阻止也不听从时，就会犯戒。第十三，有令人不悦的剩余罪：当自己犯了堕落时，其他比丘如法
English
If one speaks obscene words or other filthy language to a woman, and she understands it, one commits an offense. Fourth, there is the remaining offense of honoring and praising: if, out of desire, one says to a woman, "It would be good if you would honor me with sexual intercourse," and she understands the meaning of this, one commits an offense. Fifth, there is the remaining offense of matchmaking: if, in order to bring together a man and a woman who have not previously had a relationship, one sends a message that leads to them engaging in sexual intercourse, one commits an offense. Sixth, there is the remaining offense of building a house: if, for one's own benefit, in an unclean and contentious place, one builds a house that exceeds the dimensions of eighteen cubits in length and eleven and a half cubits in width, one commits an offense. Seventh, there is the remaining offense of building a large house: if, while the land and materials are impure, one builds a house for the sake of the Three Jewels or four or more monks, one commits an offense. Eighth, there is the remaining offense of unfounded accusation: if, without any of the three possibilities of seeing, hearing, or suspecting that another monk has committed a defeat, one fabricates a story by connecting actions and deeds, and sincerely slanders him, one commits an offense. Ninth, there is the remaining offense of slight accusation: even if one does not connect actions and deeds in that way, or if one slanders based on a slight foundation for slander, one commits an offense. Tenth, there is the remaining offense of causing dissension: if, with a mind of disharmony, one engages in causing dissension among the Sangha who enjoy benefits in groups of four, using non-Dharma means, and the Sangha tries to prevent it with admonishment and four karmas, but one does not give up in the end, one commits an offense. Eleventh, there is the remaining offense of siding with dissension: as before, if one joins the ranks of those causing dissension, and even if one is prevented by admonishment, etc., one does not give up in the end, one commits an offense. Twelfth, there is the remaining offense of disgracing a household: if, due to bad conduct, one causes householders and the Sangha to lose faith, and therefore, due to his downfall, one is expelled from his dwelling, and one slanders the Sangha of those who expelled him, and even if others try to prevent it with five means, one does not listen, one commits an offense. Thirteenth, there is the remaining offense of causing displeasure: when one has committed a downfall, another monk lawfully
Chinese
如果争论不接受，并进行反驳，像以前一样反驳也不听从，那么就会因此而犯。那些的所依等详细差别，应当在其他地方了解。这里有两种不确定的堕落：一是不能确定是钵昔提、僧残、单堕三种中的哪一种，二是不能确定是僧残和单堕两种中的哪一种。第一种情况是存在的，即与妇女一起处在一寻之内时，就会因此而犯。第二种情况是存在的，即与妇女一起处在一寻之外时，也会因此而犯。第三种单堕有两种：舍堕和单纯的单堕。第一种有三个十组，第一个是，律中说：“持有、分离、放置，使之染色、接受，乞讨、上衣、下衣等，各自估价。”如所说，十种中，第一种是持衣十日舍堕。即比丘对于未曾发愿作为法衣之用的，且达到一肘之量的，暂时自己可以支配的衣服，没有加持或者加持了但有掺杂，为了自己，在未满十日之间放置，就会因此而犯。那也是针对超过十日之期限而言的，在第十一日的黎明升起时，就会产生那个舍堕，因为在那天的第一个黎明升起时，就会产生那个。黎明有三种，即有初、中、后三种。初黎明升起的时间是，白天时间长的时候，剩下五分之一，短的时候，剩下三分之一的时候，那个就会出现。后者是成立的，一般将白天分为黄昏、中午和黎明三个阶段，然后将每一个阶段又分为三个阶段，在最后的第一个阶段过半时，初黎明就会出现，因为在比丘尼的分别中说：“在最后时段的第一个一半，接近敲鼓的时候，初黎明出现。”从征兆的角度来说，黎明出现的方式是，如所说：“星算书中说，初黎明出现时，东方呈现青色，星星的光芒减弱，天空变成青蓝色。中黎明出现时，东方呈现青色和红色，星星的光芒变小，天空
English
If there is an argument and it is not accepted, and it is refuted, and if the refutation is not listened to as before, then it will be violated. The detailed differences of those bases, etc., should be understood elsewhere. Here, there are two uncertain falls: one is that it cannot be determined which of the three, Parajika, Sanghavasesa, or Nissaggiya Pacittiya, it is, and the other is that it cannot be determined which of the two, Sanghavasesa and Pacittiya, it is. The first case exists, that is, when being with a woman within a fathom, it will be violated. The second case exists, that is, when being with a woman outside a fathom, it will also be violated. The third, Pacittiya, has two types: Nissaggiya and pure Pacittiya. The first has three sets of ten, the first of which is, as stated in the Vinaya, "Holding, separating, placing, causing to dye, accepting, begging, upper garment, lower garment, etc., each valued." As said, among the ten, the first is the Nissaggiya Pacittiya of holding a cloth for ten days. That is, if a Bhikshu has not dedicated a cloth as a robe, and it reaches the size of a cubit, and it is temporarily under his control, and it has not been blessed, or even if it has been blessed but is mixed, and he keeps it for himself for less than ten days, it will be violated. That is also in relation to exceeding the ten-day limit, and when the dawn of the eleventh day rises, that Nissaggiya Pacittiya will arise, because when the first dawn of that day rises, that will arise. There are three dawns, that is, there are three: first, middle, and last. The time when the first dawn rises is when the day is long, when one-fifth remains, and when it is short, when one-third remains, that will appear. The latter is established, generally dividing the day into three stages: dusk, noon, and dawn, and then dividing each stage into three stages, and when the first half of the last stage has passed, the first dawn will appear, because it is said in the Bhikkhuni Vibhanga: "In the first half of the last period, when it is close to beating the drum, the first dawn appears." From the perspective of signs, the way dawn appears is, as it is said: "In the astrological text, when the first dawn appears, the east appears blue, the light of the stars diminishes, and the sky becomes blue-green. When the middle dawn appears, the east appears blue and red, the light of the stars becomes small, and the sky