Tibetan
ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གསུང་། འདི་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། རང་ལུགས་ནི་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མཁན་སློབ་གཉིས་དང་། གཞན་དགེ་སློང་བཞི་ཚོགས་དགོས་ལ། དམིགས་བསལ་མཁན་སློབ་གཉིས་པོ་གཅིག་གིས་བྱེད་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་། གསང་སྟོན་མེད་ཀྱང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ། མཁན་པོའི་མིང་བརྗོད་པ་ཆད་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་འདི་དམིགས་བསལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་རྐྱེན་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྲུང་ཚུལ་ཡོད་དེ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་ཚུལ་ཡོད་དེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ངོ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ། སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་དག་གིས་མ་བཏང་བ་ཞིག་དགོས་དེ། གཏོང་རྒྱུ་བྱུང་ན། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། གཏོང་རྒྱུ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། བསླབ་པ་ཕུལ་དག་ཤི་འཕོས་དང་། །མཚན་གཉིས་བྱུང་དང་ལན་གསུམ་འགྱུར། །དགེ་རྩ་ཆད་རྣམས་ཐུན་མོང་སྟེ། །ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དེར་ཤེས་དང་། །བསྟེན་ཕྱིར་ཁས་བླངས་ཉིན་ཞག་འདས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསླབ་པ་ཕུལ་བས་གཏོང་སྟེ། སྡོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཏོང་བར་ཁས་བླངས་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཡང་། ཡུལ་གང་ལ་འབུལ་བ། རྟེན་གང་གིས། དངོས་པོ་གང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར། ཕུལ་བའི་དགོས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། མི་ཡིན་པ། སྨྲ་ཤེས་པ། དོན་གོ་བ། བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཐ་སྙད་ལྔ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་གཞན་ཞིག་ལ་འབུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་། འབུལ་འདོད་པ་ཞིག་གིས་འབུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་གང་འབུལ་འདོད་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བསླབ་པ་དེ་འབུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡོད་དེ། འདི་འབུལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་བསམ་པ་ཐག་པས་བརྗོད་པའི་དོན་ཕ་རོལ་པོས་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབུལ་བའི་ཡུལ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་ཕུལ་བས་ཀྱང་འབུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གིས་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་ན་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ལ། བདག་ཁྱིམ་པར་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་སྤྱིར་ཕུལ་ན། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པའི་དབང་གིས་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། བསྲུང་མ་ནུས་པར་ཕུལ་ན། ཕྱིས་བླངས་པའི་ཚེ་ལེགས་པར་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཤི་འཕོས་བས་གཏོང་སྟེ། སྡོམ་པའི་རྟེན་བོར་ཞིང་། ཁས་བླངས་པའི་དུས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བས་གཏོང་སྟེ། སྡོམ་པའི་རྟེན་ཉམས་པའི་ཕྱིར། དགེ་རྩ་ཆད་པས་གཏོང་སྟེ། སྡོམ་པའི་རྟེན་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་འདས་པས་གཏོང་སྟེ། བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པའི་དུས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ། རྩ་ལྟུང་འཆབ་བཅས་བྱུང་བས་ཀྱང་གཏོང་སྟེ། རྒྱུད་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་ཤས་ཆེན་པོས་གང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཟེར། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་པའི་དུས་དེ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའི་དུས་ཡིན་པར་ཕྱིས་ཤེས་ན་གཏོང་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལས་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་རྣམ་དག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པས་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ཡོད་པར་མ་ཟད། བཅས་པ་མ་མཛད་པའི་དུས་གྱི་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་དགེ་སློང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ། རྩ་ལྟུང་འཆབ་བཅས་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། མི་འགའ་ཞིག་ལ་བུ་ལོན་ཡང་ཡོད་ལ། ནོར་དང་ཡང་ལྡན་པ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན། བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང་ནའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཉིས། སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་བཅུ་ཡོད་དེ། དབྱེ་བ། བསྡུ་བ། མཚན་ཉིད། གྲངས་ངེས། གོ་རིམ། སྒྲ་བཤད། འདས་ན་ཅིར་འགྱུར། རྟེན། ཕན་ཡོན། ཉེས་དམིགས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་ཕའི་སྤང་བྱའི་ལྟུང་བ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། མའི་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཕམ་པ་བཞི། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུ། སོར་བཤགས་བཞི། ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། ཕམ་པ་བརྒྱད། ལྷག་མ་ཉི་ཤུ། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ། སོར་བཤགས་བཅུ་གཅིག །ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ། སྡེ་ཚན་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་གཙོ་ཆེ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕམ་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་པོ་གཉིས་དངོས་པོ་གཙོ་ཆེ། གཞན་རྣམས་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། སྡོམ་པ་གསོ་རུང་གི་ལྷག་མ་མེད་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐུན་མོང་བའི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ལྷག་མ་གསོར་མི་རུང་བར་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མཐོ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མཐོ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་སྡེ་ཚན་གྱི་སྒོ་ནས་ལྔར་ཡང་འདུ་སྟེ། ཕམ་ལྷག་སོགས་ལྔར་འདུ་བའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་ཏེ། མི་འཐད་དེ། སྤོམ་པོ་རྣམས་དེ་དག་ཏུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཕམ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་སོགས་གསུམ་ཕམ་བའི་སྡེར་གཏོགས་ལ། ལྷག་མའི་སྦྱོར་སྦོམ་སོགས་གསུམ་ལྷག་མའི་སྡེར་འདུས་པའི་ཕྱིར། མ་ངེས་པ་གཉིས་གང་དུ་འདུ་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། གསུམ་དུ་མ་ངེས་པ་ཕམ་ལྷག་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་ལ། གཉིས་སུ་མ་ངེས་པ་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། བཅས་རང་གི་ཁྱད་པར་ལ། ཁ་ཅིག །རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ན། མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ། བཅས་པའི་དེ་ཡིན་ན། ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། དེ་མི་འཐད་དེ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མཐོ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་བྱུང་གིས་མི་དགེ་བས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་ཆང་འཐུང་བའི་ལྟུང་བ་ལྟ་བུ་དང་པོ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག །བཅས་རང་གཉིས་འགལ་ལོ་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ། དེ་
Chinese
也是如此。因为这样说了。对此有许多不同的观点。但如果按照自宗无过圆满的观点，那么现在的仪轨需要两位堪布和阿阇黎，以及其他四位比丘聚集。特殊情况下，两位堪布和阿阇黎可以由一人担任，即使没有堪布和秘密师，也能生起比丘戒。如果堪布的名字念缺了，就不会生起比丘戒等等的说法，这是一般的说法。后面这个是特殊情况，所以这样说。第二，依靠内在因素，即圆满的意乐来守护。因为必须依靠羞耻和惭愧的意乐来守护。第三，依靠认识不相顺品来守护。因为必须依靠认识五种堕罪来守护。生起五种堕罪的本体，需要没有被舍戒之因舍弃。因为如果出现舍戒之因，那么生起五种堕罪的本体就没有意义了。舍戒之因有共同的和个别的。如云：“舍戒死亡及转性，二根生起及三变，断善根者皆共同，未满二十彼应知，为境受持过日夜。”因此，舍戒是因为舍弃了，因为承诺舍弃与戒律不相顺品。对此也有：向谁舍弃，依靠什么，舍弃什么，如何舍弃，舍弃的必要等等。第一，存在。因为必须向是人，能说话，懂意义，意乐自然，不是黄门和二根者等五种名称，以及身体正常存在的其他人舍弃。第二，存在。因为是由意乐自然，想要舍弃的人舍弃。第三，存在。因为是自己想要舍弃的自相续的学处而舍弃。第四，存在。因为必须让对方理解以坚定的意念说出“我将舍弃此”这句话的意义。舍弃的对境不一定是人，因为向三宝的所依舍弃也会变成舍弃。比丘说请您摄受我为居士，那么就会...
English
It is also so. It is said because it is said so. There are many different views on this. But according to the faultless and perfect view of one's own tradition, the current ritual requires two Khenpos and Acharyas, and four other monks to gather. In special cases, the two Khenpos and Acharyas can be held by one person, and even without a Khenpo and a secret teacher, the vows of full ordination can arise. If the name of the Khenpo is omitted, the vows of a monk will not arise, etc. This is a general statement. The latter is a special case, so it is said. Second, it is possible to protect by relying on the inner cause, which is perfect intention. Because it is necessary to protect by relying on the intention of shame and embarrassment. Third, it is possible to protect by recognizing the unfavorable aspects. Because it is necessary to protect by recognizing the five defeats. To generate the substance of the five defeats, it is necessary that it has not been abandoned by the causes of abandoning the vows. Because if the cause of abandoning the vows occurs, then generating the substance of the five defeats is meaningless. There are common and individual causes for abandoning the vows. As it is said: "Abandoning vows, death, and changing gender, the arising of two roots and three changes, those who have cut off the roots of virtue are all common, those under twenty should know that, having taken vows for the sake of an object, a day and night has passed." Therefore, abandoning the vows is because of abandoning, because of promising to abandon what is unfavorable to the vows. There are also: to whom to abandon, relying on what, abandoning what, how to abandon, the necessity of abandoning, etc. First, it exists. Because it must be abandoned to another who is a person, can speak, understands meaning, has a natural intention, is not a eunuch or a person with two genders, etc., five terms, and whose body exists normally. Second, it exists. Because it is abandoned by someone who has a natural intention and wants to abandon. Third, it exists. Because it is the discipline of one's own mind that one wants to abandon. Fourth, it exists. Because it is necessary for the other person to understand the meaning of saying with a firm intention, "I will abandon this." The object of abandonment is not necessarily a person, because abandoning to the object of the Three Jewels will also become abandonment. If a monk says, "Please accept me as a layperson," then it will...
Chinese
成为近事男，如果普遍地说：“请允许我成为在家居士”，那么所有的戒律都会失去，因为这是由意念的力量造成的。第五个原因是，如果因为无法守护而献出，那么以后重新受戒时，会有善生的必要。死亡转移也会失去戒律，因为戒律的所依已经失去，并且超过了所承诺的时间。如果两个性器官同时出现，也会失去戒律，因为戒律的所依已经损坏。如果善根断绝，也会失去戒律，因为戒律的基础已经不存在。近住戒的戒律，如果超过了夜晚的最后一刹那，也会失去，因为超过了所承诺守护的时间。经部师说，如果犯了根本堕罪并加以隐瞒，也会失去戒律，因为相续被极大的无惭无愧所充满。如果后来知道受比丘戒的时候不满二十岁，也会失去戒律，因为这是由意识的力量造成的。不满二十岁的比丘并非没有清净的比丘，因为有意识错误，误认为不满二十岁为已满二十岁而受具足戒的比丘，而且在没有制定戒律的时候，有不满二十岁的清净比丘，因为有最初的业者比丘。迦湿弥罗人说，犯了根本堕罪并加以隐瞒的比丘，既是具有戒律者，也是破戒者，就像有些人既有债务，也有财富一样，因此《俱舍论》中说：“迦湿弥罗人认为，发生的事情，就像债务和财富一样，是二者兼具。”那么，在“如果感受插入和触摸”等等的情况下所说的五种堕罪的分类是怎样的呢？对此有两种说法：分别解说和总的指示。第一种又分为共同的和特殊的两种。第一种有十种，即分类、集合、定义、数量确定、顺序、词源解释、如果违犯会怎样、所依、利益、过患。第一个是存在的，因为比丘的舍弃堕罪有二百五十三种，比丘尼有三百六十四种。第一个成立，即四种他胜法，十三僧残，三十舍堕，
English
Becoming a lay practitioner, if one generally says, "Please allow me to become a householder," then all vows will be lost, because this is caused by the power of intention. The fifth reason is that if one offers it because one cannot protect it, then when taking the vows again later, there will be a need for a good rebirth. Death and transference also cause the loss of vows, because the basis of the vows has been lost, and the time promised has passed. If two sexual organs appear simultaneously, the vows are also lost, because the basis of the vows has been damaged. If the root of virtue is severed, the vows are also lost, because the foundation of the vows no longer exists. The vows of the Upavāsa, if the last moment of the night has passed, are also lost, because the time promised to be protected has passed. The Sutra school says that if one commits a root downfall and conceals it, the vows are also lost, because the continuum is filled with great shamelessness and impudence. If it is later known that the time of taking the Bhikṣu vows was when one was under twenty years old, the vows are also lost, because this is caused by the power of consciousness. It is not that there are no pure Bhikṣus under twenty years old, because there are Bhikṣus who have taken full ordination, mistakenly believing that they are over twenty years old when they are under twenty years old, and there were pure Bhikṣus under twenty years old at the time when the precepts were not established, because there were Bhikṣus who were first-time practitioners. The Kashmiris say that a Bhikṣu who has committed a root downfall and concealed it is both virtuous and immoral, just as some people have both debts and wealth, so the Kośa says, "The Kashmiris think that what has happened is like debts and wealth, both are present." So, what is the classification of the five kinds of downfalls mentioned in the case of "If one experiences insertion and touch," and so on? There are two ways to explain this: to explain them separately and to explain them in a general way. The first is divided into common and specific. The first has ten aspects: classification, collection, definition, numerical certainty, order, etymological explanation, what happens if one transgresses, basis, benefit, and faults. The first exists, because the Bhikṣu's abandoned downfalls are two hundred and fifty-three, and the Bhikṣuṇī's are three hundred and sixty-four. The first is established, namely, the four Pārājikas, the thirteen Saṃghāvaśeṣas, the thirty Niḥsargika Pācattikas,