Tibetan
འདིར་སྙན་ངག་གཞུང་སྟོན་ཕྱིར། །ཀིརྟིའི་མཚན་ཅན་ཉིད་དུ་ངེས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅུ་བཞི་པ་སྦྱར་བ་ནི། སྦྱོར་རྒྱུ་གཉིས་ལས་མི་ཉུང་ཞིང་མཚུངས་པ་སྟོན་པ་ཞིག་སྟེ། ཕུན་ཚོགས་ལེགས་པའི་དཔལ་སྟེར་ཞིང་། །ཕོངས་པ་ཀུན་གྱི་དགྲར་གྱུར་པ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་སྲས་གཙང་སྲས། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་ཡང་དག་མཚུངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི། ཚིག་གང་གིས་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གཉིས་གཞན་ལས་རྒྱལ་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། བདུད་བཞིའི་དཔུང་བཅོམ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཀུན་ལས་རྒྱལ་བའི་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །སྔོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་སྨད་པ་ནི། ཆོས་མཚུངས་ཡོད་ཀྱང་དཔེ་དཔེ་ཅན་ལས་ཅུང་ཟད་སྨད་ནས་བརྗོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཟབ་དོན་བྲལ། །རྔ་གསང་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱིས་སྟོང་། ཐུབ་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་། །ཟབ་རྒྱས་དོན་ལྡན་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅུ་བདུན་པ་བསྔགས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཕས་རྒོལ་དངོས་སྟོབས་རིགས་པ་ཡིས། །ཚར་གཅོད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་། །གསལ་མཛད་རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཉིད་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་བརྗོད་འདོད་ནི། སྐྱོན་ཡོན་ཇི་ལྟར་ཡང་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་མཚུངས་པར་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། ཡིད་འོང་དགའ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་བཞིན། །ར་རིའི་དྲི་མས་མ་གོས་སམ། །གོས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར། །བདག་གི་ཡིད་ལ་དགའ་བ་འཕེལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅུ་དགུ་པ་འགལ་བ་ནི། །མཁས་པ་འདྲ་ཡང་རྟེན་འགལ་བར་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ངག་དབང་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། །ཚངས་སྲས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །མཁས་པར་མཚུངས་ཀྱང་རྟེན་ཉིད་འགལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉི་ཤུ་པ་དགག་པ་ནི། །དགག་བྱ་འགོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་པ་ཞིག་སྟེ། རི་བོང་མཚན་མའི་སྐྱོན་ལྡན་ཞིང་། །འཕེལ་འགྲིབ་ཆ་ཤས་བཅས་པའི་ཟླ། །དཀར་ཡང་རྗེ་བཙུན་མཚོ་བྱུང་མའི། །ཞལ་གྱི་ཁྱིམ་དང་ཅི་ལྟར་མཚུངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་གཅིག་པ་ངོ་བསྟོད་ཀྱི་དཔེ་ནི། །དཔེ་ཅན་ལས་དཔེ་ཅུང་ཟད་ལྷག་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ཞིག་སྟེ། དབྱངས་ཅན་ཞལ་གྱི་ཟླ་མདངས་འཛིན། །གཉིིས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཟླ་བ་དངོས། །འོན་ཏེ་བདག་གི་གཟུགས་འཛིན་ངོས། །དཀར་ཞིང་འཚེར་ལ་ཁྱད་མ་མཆིས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། །དཔེ་ཅན་དཔེ་རུ་མ་ནོར་བར་བརྗོད་པ་ཞིག་སྟེ། རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་དབང་གཞུ་དང་། །འདྲ་ཡང་དེ་མིན་ལྷ་རྫས་དང་། །སྙན་འགྱུར་རྒྱུད་མངས་སྒྲ་འདྲ་ཡང་། །མ་ཡིན་གླིང་བུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། དཔེ་གཞན་དཀོན་པས་རང་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་པ་ཞིག་སྟེ། རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་མ་ལུས་པ། །གཅིག་བསྡུས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་དཔེ་རུ་གཞན། །མ་རྙེད་རང་ཉིད་དཔེ་རུ་བསྟན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བཞི་པ་འབྱུང་མིན་ནི། །རྒྱལ་བའི་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་ཀུན། །འཛིན་མཛད་བློ་བཟང་གྲགས་པ་དང་། །མཚུངས་པ་འབྱུང་མིན་འབྱུང་སྲིད་ན། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་དཔེ་ཟླར་འོས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་ལྔ་པ་སྲིད་མིན་ནི། །མེ་ལས་ཆུ་དང་དེ་ལས་མེ། ཙནྡན་ཚལ་ལས་དྲི་ངན་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་འདས་པའི། །ཤེས་བྱ་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་དྲུག་པ་མང་བ་ནི། དཔེ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དཔེ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གསལ་བ་ཞིག་སྟེ། གངྒཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་ཚད་དང་། །ལྷ་ཡི་ལམ་མཐའ་རྡུལ་གྱི་གྲངས། །ཇི་བཞིན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལས། །དཔག་ཡས་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བདུན་པ་རྣམ་འགྱུར་ནི། །དཔེ་ཅན་དེ་དཔེ་ཞིག་གི་གནས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་སྟོན་པ་ཞིག་སྟེ། མཛེས་མ་ཁྱོད་བཞིན་ཟླ་བ་དང་། །པདྨའི་ནང་ནས་ཕྱུང་བ་བཞིན། །ཡན་ལག་སོར་མོའི་ལྕུགས་ཕྲན་ནི། །ལྗོན་ཤིང་གཞོན་ལས་སྐྱེས་པ་བཞིན། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བརྒྱད་པ་ཕྲེང་བ་ནི། །སྔ་མ་སྔ་མ་དཔེ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དཔེ་ཅན་དུ་བཀོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་པད་ཚལ་བཞིན། །པདྨའི་ཚལ་གྱིས་མཚོ་ལ་བཞིན། །དག་པའི་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་བཞིན། །དེས་ཀྱང་ཀུནྡའི་ཚལ་ལ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་དགུ་པ་ངག་དོན་ནི། དཔེས་དཔེ་ཅན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རིམ་པར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལ་བཞིན་སྒྲ་གཅིག་པ་དང་། བཞིན་སྒྲ་དུ་མ་ཡོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཇམ་དཀར་གཡས་པའི་ཕྱག་སོར་རྩེར། །ཨུཏྤལ་སྟེང་ན་རལ་གྲི་ནི། །གངས་རིའི་རྩེ་ན་ཉི་འོད་ཀྱིས། །འཁྱུད་པའི་གཡུ་སྡོང་ལྡེམ་བཞིན་གསལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསེར་གྱི་ལྷུན་བཞིན་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །ཉི་མདངས་གསལ་བཞིན་འབར་བའི་འོད། །རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་རི་བཞིན་དུ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གཡོ་མི་ནུས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སུམ་ཅུ་པ་
Chinese
此为阐释诗学之目的，确立其名为《吉谛》。如是等等。第十四，结合：指显示不少于两个结合因素且彼此相似。如：赐予圆满美好的光辉，成为一切贫困的敌人，极其难得的清净之子，与如意宝珠完全相同。如是等等。第十五，等同性：指用任何词语表达范例与主题在超越其他事物的方式上是等同的。如：摧毁四魔军队的圆满正觉佛陀，如同超越一切的遍入天，如同超越往昔诸神的，天神之主帝释天。如是等等。第十六，贬低：指虽然有共同之处，但范例略低于主题。如：梵天的声音缺乏深刻的意义，鼓声空洞没有可表达的内容，能仁的六十支妙音，深刻广博且富有意义，极其卓越。如是等等。第十七，赞扬：指通过功德的角度来表达。如：以正量理智摧毁敌对者，阐明度母的经典，显明一切的法王，与第二佛陀无别。如是等等。第十八，表达意愿：指无论优缺点，都显示范例与主题是相似的。如：令人心旷神怡的爱人，你的脸庞，难道没有被鹿麝的污垢沾染吗？即使沾染了，也像升起的月亮一样，增加我的喜悦。如是等等。第十九，矛盾：指虽然像智者，但显示所依据的事物是矛盾的。如：言语自在的文殊菩萨，语自在天女妙音天女，梵天之子笑金刚之足，虽然像智者一样，但所依据的事物本身是矛盾的。如是等等。第二十，否定：指以否定应否定的方式来表达。如：具有兔子标记的缺陷，具有盈亏部分的月亮，即使是白色的，又怎能与至尊海生女的脸庞相比呢？如是等等。第二十一，抬高的范例：指范例略高于主题，但显示为相似。如：持有妙音天女脸庞的月光，二生之主真实的月亮，然而我的容貌，洁白而闪耀，没有差别。如是等等。
English
Here, for the purpose of explaining poetics, it is established as having the name "Kirti." Like that and so on. Fourteenth, Combination: It refers to showing that there are no fewer than two combining factors and that they are similar to each other. For example: Bestowing the splendor of perfect goodness, becoming the enemy of all poverty, the exceedingly rare pure son, is exactly the same as the wish-fulfilling jewel. Like that and so on. Fifteenth, Equality: It refers to expressing with any words that the example and the subject are equal in the way they surpass other things. For example: The perfectly enlightened Buddha who destroyed the armies of the four maras, like the all-pervading one who surpasses all, like the lord of the gods, Indra, who surpasses the gods of the past. Like that and so on. Sixteenth, Degradation: It refers to expressing that although there are commonalities, the example is slightly lower than the subject. For example: The sound of Brahma lacks profound meaning, the sound of a drum is empty of expressible content, the sixty branches of the Sugata's speech are profound, extensive, meaningful, and exceedingly excellent. Like that and so on. Seventeenth, Praise: It refers to expressing from the angle of qualities. For example: Destroying opponents with valid reasoning, clarifying the scriptures of the Paramitas, revealing all the Dharma Kings, is no different from the Second Buddha. Like that and so on. Eighteenth, Expressing Desire: It refers to showing that the example and the subject are similar, regardless of their merits or faults. For example: Delightful lover, your face, has it not been stained by the musk of the musk deer? Even if it is stained, it increases my joy like the rising moon. Like that and so on. Nineteenth, Contradiction: It refers to showing that although they seem like wise people, the things they rely on are contradictory. For example: Manjushri, the lord of speech, Saraswati, the goddess of speech, the feet of Brahma's son, Smiling Vajra, although they are like wise people, the things they rely on are contradictory in themselves. Like that and so on. Twentieth, Negation: It refers to expressing in a way that negates what should be negated. For example: The moon with the flaw of the rabbit mark, the moon with increasing and decreasing parts, even if it is white, how can it be compared to the face of the noble Lady Born from the Ocean? Like that and so on. Twenty-first, Elevated Example: It refers to showing that the example is slightly higher than the subject, but showing them as similar. For example: Holding the moonlight of Saraswati's face, the real moon, the lord of the twice-born, however, my face, which holds the form, is white and radiant, there is no difference. Like that and so on.
Chinese
如是等。第二十二，彼性直述为：譬喻与所譬喻不混淆地陈述，如：光彩夺目的彩虹，相似却非天物；悦耳动听的琵琶声，相似却非笛子的声音。如是等。第二十三，不共者为：因其他譬喻稀少而以自身为譬喻，如：诸佛之所有智慧，集中于至尊文殊菩萨，为了观察一切法，未找到其他譬喻，故以自身为譬喻。如是等。第二十四，生与不生为：如诸佛之经续教法，皆由持戒贤者妙音者，与之相同者，若不生或可能生，则彼即堪为彼之譬喻。如是等。第二十五，有与非有为：如火中生水，水中生火，檀香林中生恶臭一般，超越诸佛智慧之境，所知如虚空之莲花。如是等。第二十六，众多者为：以众多譬喻来阐明所譬喻之特点，如：如恒河沙数，如天道之边际尘埃之数，如是积累二资粮，则将获得无量功德。如是等。第二十七，变异者为：显示所譬喻似从某一譬喻之处产生，如：佳人你宛如明月，又似从莲花中取出，纤细的手指嫩枝，如从幼树上生长出来。如是等。第二十八，连环为：以前者为譬喻，后者为所譬喻而排列，如：如日光照耀莲花丛，如莲花丛映衬湖泊，如皎月悬挂于晴空，又如其辉映昆达花丛。如是等。第二十九，语意为：以譬喻依次理解所譬喻之特点，其中有“如”字一个和“如”字多个两种。第一种如：洁白文殊菩萨右手手指尖，乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，梵文罗马拟音，乌 উৎপལ་花）之上宝剑，如雪山之巅阳光照耀，环绕的翠玉树般明亮。如是等。第二种如：如黄金山般诸佛之身，如日光般明亮的光芒，如风不能吹动的山，不能被敌对势力所动摇。如是等。第三十
English
Such as these. The twenty-second, stating that very nature: Stating the simile without confusing it with the object of comparison, such as: A rainbow that is completely adorned, Similar, yet not a divine object; The sound of a melodious lute, Similar, yet not the sound of a flute itself. Such as these. The twenty-third, the uncommon: Because other similes are rare, using oneself as the simile, such as: All the wisdom of the Buddhas, Concentrated in the venerable Manjushri, To observe all dharmas, No other simile was found, so he presented himself as the simile. Such as these. The twenty-fourth, arising or not arising: Such as all the sutra and tantra teachings of the Buddhas, Held by the wise and virtuous Lobsang Drakpa, If one similar to him does not arise or could arise, Then he himself would be worthy as his simile. Such as these. The twenty-fifth, existence or non-existence: Like water arising from fire, and fire arising from water, Like a foul odor arising from a sandalwood grove, Transcending the realm of the Buddhas' wisdom, Objects of knowledge like a lotus in the sky. Such as these. The twenty-sixth, numerous: Clarifying the characteristics of the object of comparison with many similes, such as: Like the number of grains of sand in the Ganges River, Like the number of dust particles at the edge of the path of the gods, Just as from accumulating the two accumulations, One will obtain immeasurable qualities. Such as these. The twenty-seventh, transformation: Showing the object of comparison as if it arose from the place of a certain simile, such as: Beautiful lady, you are like the moon, And like being drawn out from within a lotus, The slender branch of your fingers and limbs, Like being born from a young tree. Such as these. The twenty-eighth, garland: Arranging the former as the simile and the latter as the object of comparison, such as: Like the sunlight illuminating a lotus grove, Like a lotus grove adorning a lake, Like a pure moon in the clear sky, And like it illuminating a jasmine grove. Such as these. The twenty-ninth, meaning of words: Understanding the characteristics of the object of comparison sequentially through similes, Among these, there are two types: one with a single "like" and one with multiple "like"s. The first is like: At the tip of the right hand finger of white Manjushri, A sword upon an utpala (藏文，梵文天城体，utpala，梵文罗马拟音，乌 উৎপལ་花) flower, Like the sunlight embracing the peak of a snow mountain, Clear like a swaying emerald tree. Such as these. The second is like: Like a golden mountain, the body of the Buddhas, Like the brightness of the sun, the blazing light, Like a mountain unmoved by the wind, Unable to be shaken by opposing forces. Such as these. The thirtieth