Tibetan
གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། འདིར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ འི་ངོ་བོ་ཡོད་དེ། བདེན་འཛིན་དང་འཛིན་སྟངས་དངོས་སུ་འགལ་བའི་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཉི་ཤུ་ཡོད་དེ། ངོ་བོའི་སྦྱོར་བ་ལྔ། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། གཟུགས་སོགས་ལ་བདེན་ཞེན་བཀག་པའི་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ནས། ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་བར་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་སྒོམ་པ་པོའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་བརྒྱད། སྒོམ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་བཞི། འབྲས་བུ་དང་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དང་པོ་ནི། ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་སོགས་བརྒྱད་དང་། གཉིས་པ་ནི། གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སོགས་བཞི་དང་། གསུམ་པ་ནི། འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སོགས་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིིར། སྦྱོར་བ་འདི་རྣམས་ནི་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་སྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་པོ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྦྱོར་བས་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་དེ། སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དེ། དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བཅུ་བཞི་ཡོད་དེ། དེར་གྱུར་བའི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པ་ནས་། ཡུམ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་བཅུ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཚེ་འདི་ཕྱི་གང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། སྔ་མ་བཅུ་གསུམ་ཚེ་ཕྱི་མ་དང་ཐ་མ་ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་གནས་གང་རུང་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཆ་ཞིག་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེ་དྲུག་ཡོད་དེ། དེར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བའི་འགལ་རྐྱེན་རང་ལ་བརྟེན་པ་ཉི་ཤུ། རང་གཞན་གང་རུང་ན་བརྟེན་པ་ཉེར་གསུམ། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནི། ཡུམ་གྱི་ཚིག་དོན་ཚོགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པ་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཉི་ཤུ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཉན་པ་པོ་འདུན་ཀྱང་འཆད་པ་པོ་མི་འདུན་པ་སོགས་ཉེར་གསུམ་དང་། གསུམ་པ་ནི། བདུད་ཀྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་སོ་སོར་འབྱེད་པ་སོགས་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ༈ གང་གིས་མཚོན་དེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། མཚན་གཞི། མཚོན་བྱ། མཚན་ཉིད། ཇི་ལྟར་མཚོན་ཚུལ། ས་མཚམས་དང་ལྔ། དང་པོ་ཡོད་དེ། སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་དྲུག་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། འདིར་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ལ་མཚོན་བྱའི་ཐ་སྙད་མཛད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། སྤྱིར་ཤེས་མཚོན་སོགས་བཞིན་འདིར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་བྱ་ཡང་། །ཞེས་པས་དེ་བཞི་མཚོན་བྱར་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚོན་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། འཆང་བར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་རྟགས་སོགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་དྲུག་པོ་མཚན་གཞི། འདིར་བསྟན་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་མཚོན། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བའི་མཚོན་ཚུལ་ཡོད་དེ། སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོར་བཞི་པོ་མཚན་གཞི། འདིར་བསྟན་སེམས་དཔའི་གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བར་མཚོན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་སོགས་ཡུལ་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་རུང་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་རིགས་སུ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར། དབྱེ་ན་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། དེར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་རྟོགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་ལ་བསྟན་པའི་བར་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་མཚོན་ཚུལ་ཡོད་དེ། གཞན་དོན་བྱ་དཀའ་བ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བར་པ་ལྔ་པོ་མཚན་གཞི། འདིར་བསྟན་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བར་མཚོན། སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སོགས་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་རུང་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་སུ་གནས་པའི་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱི་མཚོན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེན་སྟོང་དུ་རྟོགས་པ་ནས་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བར་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ནས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་མཁྱེན་སྦྱོར་བ་མཚོན་ཚུལ་ཡོད་དེ། གཞི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་པ་སོགས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐ་མ་བདུན་པོ་མཚན་གཞི། འདིར་བསྟན་པའི་སེམས་དཔའི་རྣམ་མཁྱེན་སྦྱོར་བ་མཚོན། མཐོང་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་སོགས་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་རུང་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱིིིར། དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། མཐོང་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྟོགས་པ་ནས་དོན་དམ་པར་བླང་དོར་གྱི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་བར་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་མཚན་གྱི་མཚོན་ཚུལ་ཡིན་ལ། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྱད་མཚན་གྱི་མཚོན་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་རྟགས་སོགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་དྲུག་པོ་མཚན་གཞི། འདིར་བསྟན་དམན་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་འཕགས་པའི་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་མཚོན། སྡུག་བདེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོགས་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་རུང་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། སྡུག་བདེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྟོགས་པ་ནས་ཆོས་ཀུན་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་རོ་མྱང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བར་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་། ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱེད་མཚན་གྱི་མཚོན་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྔར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་མཚན་གཞི། འདིར་བསྟན་པའི་གཞན་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་བྱེད་ལས་ཅན་གྱི་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་མཚོན། ཕན་བདེ་སྐྱོབ་པ་སོགས་བྱེད་ལས་བཅུ་གཅིག་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཕན་བདེ་སྐྱོབ་པ་ནས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་བར་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉོན་མོངས་རྟགས་སོགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ཅིང་། འདི་ལ་མཚོན་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ལོགས་སུ་མི་དགོས་ཏེ། བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཤེས་ཁྱད་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་སོགས་སེམས་དཔའི་གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་། གཞན་དོན་བྱ་དཀའ་བ་སྒྲུབ་པ་སོགས་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལྔ་དང་། གཞི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་པ་སོགས་སེམས་དཔའི་རྣམ་མཁྱེན་སྦྱོར་བ་བདུན་ཏེ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའི་གཞི་ཤེས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་དང་། ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་ངན་བཅུ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་ན་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། གང་ཟག་གི་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པར་ལྟ་བ། མི་རྟག་པར་ལྟ་བ། རང་བཞིན་རྟག་ལ་གནས་སྐབས་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་བཞི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འཇུག་པར་ལྟ་བ། མི་འཇུག་པའི་ཆོས་སུ་ལྟ་བ། འཇུག་མི་འཇུག་གཉིས་ཀར་ལྟ་བ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་བཞི་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་གྲོང་ཕན་ཆད་འབྱུང་བར་ལྟ་བ། མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་སུ་ལྟ་བ། འབྱུང་མི་འབྱུང་གཉིས་ཀར་ལྟ་བ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་བཞི་ནི་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་ཕུང་རྫས་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། རྫས་ཐ་དད་དུ་ལྟ་བ་གཉིས་ལུས་སྲོག་ལ་བརྟེན་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་ངན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་གང་ལས་བསྟན་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཡུམ་གྱི་མདོ་གསུམ་ལས་དོན་གྱིས་བསྟན་ཅིང་། མདོ་སྡེ་ཚངས་པའི་དྲ་བ་སོགས་ལས་ལྟ་ངན་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །༈ མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་གྱི་རྟེན། ངོ་བོ། །དབྱེ་བ། ཐོབ་པའི་རྟགས་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ལུས་རྟེན་དང་སེམས་རྟེན་གཉིས་ཡོད་པའི་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཡོད་དེ། སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་མངོན་རྟོགས་དེ། དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབྱེ་ན་གསུམ་ཡོད་དེ། དེར་གྱུར་པའི་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་ལམ་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡོད་དེ། དེ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོས་པ་ན་ལུས་ཀྱི་བ་སྦུ་གཡོ་བ་དང་། མིག་ནས་འཆི་མ་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཅོས་མིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདིའི
Chinese
因为被眷顾者能够修持的缘故。第二，这里有实际显示的菩萨瑜伽的自性，因为与真执和执持方式实际相违的菩萨智慧是它的自性。它分为二十种，因为有五种自性瑜伽和十五种状态瑜伽。第一种存在，因为有从阻止对色等真执的非住瑜伽到无量瑜伽的五种。第二种存在，因为它从修行者的角度分为八种，从修行方法分为四种，从果和时间分为三种。原因在于，第一种是需要极大努力长期证悟的瑜伽等八种，第二种是无利他增减的瑜伽等四种，第三种是成果珍宝施予的瑜伽等三种。这些瑜伽是修持三智之相的智慧，因为一百零三种三智之相被寂止和胜观双运的瑜伽所摄持，是修持的主要瑜伽士。如“摧毁魔力等”的章节中，有菩萨瑜伽功德的自性，因为菩萨瑜伽通过修持的力量获得的利益是它的自性。它有十四种，因为有从摧毁魔力到必定获得佛母之间的十四种功德。这些是今生或来世的功德，因为前十三种主要针对来世，最后一种主要针对今生。如“过失是四个十”的章节中，有菩萨瑜伽过失的差别，因为菩萨瑜伽对任何生处和住处造成障碍的部分是它的自性。它有四十六种，因为有瑜伽的违缘，其中二十种依赖于自身，二十三种依赖于自身或他人，以及三种依赖于他人。第一种是，从通过大集获得佛母的词义到从事魔业之间有二十种，第二种是，即使听者想要，但讲者不
English
Because it can be practiced by someone who is favored. Secondly, here there is the nature of the Bodhisattva's yoga that is actually shown, because the Bodhisattva's wisdom that actually contradicts the clinging to truth and the manner of clinging is its nature. It is divided into twenty, because there are five nature yogas and fifteen state yogas. The first exists, because there are five from the non-abiding yoga that prevents clinging to truth in form, etc., to the immeasurable yoga. The second exists, because it is divided into eight from the point of view of the meditator, four from the point of view of the method of meditation, and three from the point of view of the result and time. The reason is that the first is the yoga of realizing with great effort for a long time, etc., eight, and the second is the yoga of no increase or decrease for the benefit of others, etc., four, and the third is the yoga of giving the precious fruit, etc., three. These yogas are the wisdom of meditating on the aspects of the three knowledges, because the one hundred and three aspects of the three knowledges are summarized by the yoga of the union of calm and insight, and are the main yogi of practice. In the section such as "Destroying the power of demons, etc.", there is the nature of the qualities of the Bodhisattva's yoga, because the benefits obtained by the power of meditation of the Bodhisattva's yoga are its nature. There are fourteen of them, because there are fourteen qualities from destroying the power of demons to definitely obtaining the Mother. These are the qualities of this life or the next, because the first thirteen are mainly for the next life, and the last one is mainly for this life. In the section such as "Faults are arranged in four tens", there is the difference of faults of the Bodhisattva's yoga, because the part of the Bodhisattva's yoga that hinders any place of birth and dwelling is its nature. There are forty-six of them, because there are obstacles to yoga, of which twenty depend on oneself, twenty-three depend on oneself or others, and three depend on others. The first is that there are twenty from obtaining the words and meanings of the Mother through the great assembly to engaging in the work of demons, and the second is that even if the listener wants, the speaker does not
Chinese
二十三等愿望，第三是，区分魔的法和人等三种。 ༈ 以何为象征，即其体性。等句中，有基、所象征、体性、如何象征、界限等五种。第一种有，菩萨自性瑜伽十六即是其自性之故。第二种有，此处将道之般若波罗蜜多瑜伽立为所象征之名之故。第三种有，如通常所知象征等，此处所说的体性或象征者，也是自性所象征的。以“自性为何所象征”也显示了那四种也是所象征之故。第四种有两种，有共同和特殊的象征方式两种之故。第一种有，堪能持有的烦恼相等的空性的菩萨自性瑜伽十六为基。象征此处所说的道之般若波罗蜜多瑜伽。以通达空性的智慧和大悲二者所摄持的智慧是也的方式来象征之故。第二种，如“如来出现”等句中，有基智结合的象征方式。菩萨自性瑜伽最初四种为基。象征此处所说的菩萨基智结合。以如来出现等十六境中任何一种，以通达的智慧所摄持的方式，安住于声闻的证悟种类中的方式来象征之故。若分则有十六种，从成为那样的如来出现证悟，到为他人显示如是性之间有十六种之故。第二是，空性无相有相。等句中，有道智结合的象征方式。成就利他难行等菩萨中间五种瑜伽为基。象征此处所说的菩萨道智结合。以空性无相等十六种中任何一种，以通达的智慧所摄持的方式，安住于大乘的证悟种类中的菩萨智慧是也的方式来象征之故。彼有十六种，从证悟诸法自性真
English
Twenty-three aspirations, etc., and the third is that there are three things such as distinguishing the Dharma and individuals of demons. ༈ What is symbolized by what is its nature. In the case of etc., there are five things: the basis, the symbolized, the nature, how to symbolize, and the boundary. The first one exists because the sixteen yogas of the essence of the bodhisattva are its essence. The second one exists because here the yoga of the path of Prajnaparamita is named as the symbolized. The third one exists because, like the usual knowledge symbol, etc., the nature or symbol mentioned here is also the symbolized by nature. It is also shown that the four are also symbolized by saying, "What is the nature symbolized?" There are two types of fourth, because there are two types of symbolic methods, common and specific. The first one exists because the sixteen yogas of the essence of the bodhisattva, which are devoid of afflictions and signs that can be held, are the basis. It symbolizes the yoga of the path of Prajnaparamita mentioned here. It is symbolized by the way that the wisdom possessed by the wisdom that realizes emptiness and great compassion is also. Secondly, in the case of "The Tathagata appears", etc., there is a symbolic method of combining the base wisdom. The first four of the bodhisattva's essence yoga are the basis. It symbolizes the combination of the bodhisattva's base wisdom mentioned here. It is symbolized by the way that any of the sixteen realms such as the appearance of the Tathagata is possessed by the wisdom of realization, and resides in the category of realization of the hearers. If divided, there are sixteen types, from the realization of the appearance of the Tathagata who has become like that, to the sixteen types between showing suchness to others. The second is, emptiness is without signs and with signs. In the case of etc., there is a symbolic method of combining the path wisdom. The five intermediate yogas of the bodhisattva, such as accomplishing difficult tasks for the benefit of others, are the basis. It symbolizes the combination of the bodhisattva path wisdom mentioned here. It is symbolized by the way that the wisdom of the bodhisattva, which resides in the category of realization of the Mahayana, is possessed by the wisdom of realizing any of the sixteen types such as emptiness and no signs. There are sixteen of them, from realizing the true emptiness of the nature of all dharmas.