Tibetan
ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་དེས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱའི་དགེ་སློང་ནི། ། བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་དོན་ལ་མཁས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཐོགས་མེད་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བརྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ཚུལ་ལ། སྤྱིར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་འགྲེལ་བ་རྒྱ་གར་མར་གྲགས་པ་ཉེར་གཅིག་ཡོད་དེ། མདོ་དང་རྒྱན་སྦྱར་བའི་འགྲེལ་པ་བཅུ་གཉིས། མ་སྦྱར་བའི་འགྲེལ་པ་དགུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། ཉི་ཁྲི་དང་སྦྱར་བ་བཞི། བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་སྦྱར་བ་གསུམ། སྡུད་པ་དང་སྦྱར་བ་གསུམ། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གསུམ་ཀ་དང་སྦྱར་བ་གཅིག ། འབུམ་རྐྱང་དང་སྦྱར་བ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཉི་ཁྲི་དང་སྦྱར་བ་བཞི་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེས་མཛད་པའི་ཉི་ཁྲི་སྣང་བ། བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེས་མཛད་པའི་ཉི་ཁྲི་རྣམ་འགྲེལ། ཤནྟི་བས་མཛད་པའི་ཉི་ཁྲི་དག་ལྡན། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པའི་ཉི་ཁྲི་ལེའུ་བརྒྱད་མ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྒྱད་སྟོང་དང་སྦྱར་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱན་སྣང་། ཤནྟི་བའི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཨ་བྷྱའི་ཀ་རའི་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུད་པ་དང་སྦྱར་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡུད་འགྲེལ་རྟོགས་སླ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡུད་པའ་ིདཀའ་འགྲེལ། དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུམ་གསུམ་ཀ་དང་སྦྱར་བ་ལ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཁ་ཆེ་མཆེ་བའི་སྡེས་མཛད་པའི་ཡུམ་གསུམ་གནོད་འཇོམས་དང་། སྨྲྀ་ཏིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་ཡུམ་གསུམ་དོན་བརྒྱད་མཐུན་པར་བསྟན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འབུམ་དང་སྦྱར་བ་གཅིག་ཡོད་དེ། དྷརྨཱཿཤྲིས་མཛད་པའི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པའི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མདོ་རྒྱན་མ་སྦྱར་བའི་འགྲེལ་པ་དགུ་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ། གསེར་གླིང་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྟོགས་དཀའི་སྣང་བ། ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཀྱི་ཚིག་གསལ། ཇོ་བོ་དང་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས་གསུམ་གྱི་བསྡུས་དོན་རིན་ཆེན་གྲགས་པའི་འགྲེལ་པ་གྲགས་ཆ། བུངྔྷ་ཤྲིའི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེའི་འཕྲེང་བ། ཨ་བྷྱ་ཀ་རའི་ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འགྲེལ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་འཆད་ཅེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་འདི་ཚིག་ཉུང་ཞིང་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་འཆད་ཉན་བྱེད་བདེ་ཞིང་དགོངས་པ་དབུ་མར་བཀྲལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་འགྲེལ་པས་རྩ་བ་འཆད་ཚུལ་ལ་གསུམ། བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ། བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་འགོད་པ། བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། འགྲེལ་པ་རྩོམ་རིགས་པར་སྒྲུབ་པ། ཁེངས་སྐྱུང་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ཡོད་དེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་དང་བཞི་པའི་གུས་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་གཉིས་སྦྲེལ་ཏེ་བསྟོད་ཡུལ་ངོས་བཟུང་ནས་ཕྱག་མཛད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ཞེས་པས་རྒྱན་འདི་ཡུམ་གསུམ་ཀའི་རྒྱ ན་དུ་འགྱུར་པའི་དགོས་པ། རྣམ་པར་དབྱེ་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྩོམ་པ་དམ་བཅའ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་ཉིང་དགོས་དང་བརྗོད་བྱ་ཤུགས་ལ་འཕངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་དེ་ནས་དོན་ཚན་གསུམ་གྱིས་རྩོམ་རིགས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། དམ་པ་གོང་མའི་མན་ངག་དང་ལྡན་ཚུལ་དང་། དོན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། ལྷག་པའི་ལྷའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཤུགས་ལ་འཕངས་ནས་འགྲེལ་པ་རྩོམ་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཁེངས་སྐྱུང་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོས་པ ་ཡོད་དེ། འགྲེལ་པ་རྩོམ་པ་ནི་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་མ་ཡིན་པར་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དང་། རང་ཉིད་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བཤད་པ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ལ་གཉིས། མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་དོན་འཆད་ཚུལ་ཕྱེ་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བསྡུས་དོན་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མདོ་བཤད་ཐབས་ཡན་ལག་ལྔའི་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱན་བཤད་ཐབས་ཡན་ལག་ལྔའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་རྒྱན་གྱི་མཆོད་བརྗོད་བཤད་ཐབས་ཡན་ལག་ལྔའི་སྒོ་ནས་འཆད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་རང་ཉིད་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྡུད་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད། རེ་ཞིག་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགོས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད། ཉན་ཐོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་དོན་བརྒྱད་བསྡུས་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྒལ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་
Chinese
藏人名为“龙”者，以“如是”等语，对龙树进行了授记。又《文殊根本续》中，“名为无著之比丘，于彼论义极精通，如是”等语，对无著进行了授记。第二，关于庄严论的注释如何出现的道理。总的来说，《现观庄严论》在印度有二十一种著名的注释。有十二种是结合经和庄严论的注释，有九种是没有结合的注释。第一种是结合的注释。有四种是结合二万颂的，三种是结合八千颂的，三种是结合摄颂的，一种是结合广、中、略三者的，一种是只结合十万颂的。第一种，有四种是结合二万颂的，即圣解脱军所著的《二万颂光明》，尊者解脱军所著的《二万颂释》，寂天所著的《二万颂具义》，以及导师所著的《二万颂八品》。有三种是结合八千颂的，即导师的《庄严光明》，寂天的《精华胜》，以及无畏称的《要义月光》。有三种是结合摄颂的，即导师的《摄颂释易解》，佛智的《摄颂难解》，以及法吉祥所著的《般若波罗蜜多宝藏钥匙》。有一种或两种是结合三部经的，即克什米尔自在军所著的《三部经损恼调伏》，以及据说是由忆持所著的《三部经义八事相符》。有一种是结合十万颂的，即法吉祥所著的《八千颂释》。有九种是没有结合经和庄严论的注释，即导师所著的《释义明》，金洲的《释论难解光明》，法友的《明句》，觉窝、童护、师子贤、智生四者的《略义宝称释》，觉贤的《智慧灯鬘》，以及无畏称的《能仁密意庄严》。那么，在这些注释中，应该追随哪一个来讲解呢？应该追随导师所著的《释义明》来讲解。
English
The Tibetan named "Dragon," with words like "thus," prophesied Nagarjuna. Also, in the "Manjushri Root Tantra," "A monk named Asanga, is extremely proficient in the meaning of that treatise, thus," prophesied Asanga. Secondly, regarding how the commentaries on the Ornament Treatise appeared. In general, there are twenty-one famous commentaries on the "Abhisamayalankara" in India. Twelve are commentaries that combine the Sutra and the Ornament Treatise, and nine are commentaries that do not combine them. The first is the combined commentaries. Four combine the Twenty Thousand Verse Sutra, three combine the Eight Thousand Verse Sutra, three combine the Summary Sutra, one combines the Extensive, Medium, and Brief Sutras, and one combines only the One Hundred Thousand Verse Sutra. First, there are four that combine the Twenty Thousand Verse Sutra, namely, the "Twenty Thousand Verse Sutra Light" by Arya Vimuktisena, the "Twenty Thousand Verse Sutra Commentary" by Bhikshu Vimuktisena, the "Twenty Thousand Verse Sutra Meaningful" by Shantideva, and the "Twenty Thousand Verse Sutra Eight Chapters" by the Teacher. There are three that combine the Eight Thousand Verse Sutra, namely, the Teacher's "Ornament Light," Shantideva's "Essence Supreme," and Abhayakara's "Essence Moonlight." There are three that combine the Summary Sutra, namely, the Teacher's "Summary Sutra Commentary Easy Understanding," Buddhajnana's "Summary Sutra Difficult Explanation," and Dharmashri's "Key to the Prajnaparamita Treasury." There is one or two that combine the Three Mother Sutras, namely, Kashmir Svamin's "Three Sutras Harm Subduing," and Smrti's "Three Sutras Meaning Eight Aspects Concordant." There is one that combines the One Hundred Thousand Verse Sutra, namely, Dharmashri's "Explanation of the Eight Thousand Verse Sutra." There are nine commentaries that do not combine the Sutra and the Ornament Treatise, namely, the Teacher's "Meaning Clear Explanation," Serlingpa's "Commentary Difficult Understanding Light," Dharmamitra's "Clear Words," Jowo, Kumaraśrī, Simhavajra, and Buddhiutpatti's "Condensed Meaning Jewel Name Explanation," Buddhashri's "Garland of Wisdom Lamp," and Abhayakara's "Sage's Intent Ornament." So, among these commentaries, which one should be followed to explain? One should follow the Teacher's "Meaning Clear Explanation" to explain.
Chinese
因此，这个注释具有文字简略而意义广博、易于讲授和听闻、以及阐释中观宗见的诸多特点。第三，注释解释根本颂的方式有三种：开始解释、安置解释本身、以及解释的究竟方式。第一种有三种：赞颂并承诺解释、确立注释的作者资格、谦逊并激发兴趣。第一种是存在的，因为将“般若波罗蜜多”的第一句和第四句的“恭敬顶礼”连接起来，确定了赞颂的对象，并且顶礼是所有行为的庄严。因为“庄严”这个词具有使三部母经都成为庄严的必要性。因为“为了区分”这句话实际表明了写作的承诺，并且隐含地表达了根本必要和所诠释的内容。第二种，从那以后，通过三个要点阐述了写作资格的三个原因：实际表明了具备上师的口诀和理解意义的智慧这两种条件，并且隐含地获得了殊胜本尊的加持，从而确立了注释的作者资格。第三，谦逊并激发兴趣是有必要的，因为写作注释并非由学者的傲慢所驱动，而是通过具备利他之心的方式，并且为了使自己与圣人的行为相符。第二，安置解释本身有两种：区分并详细解释赞颂的意义，以及阐述其他总结性的意义。第一种是：正如至尊者以五支方式解释经部一样，论师也以五支方式解释《现观庄严论》。首先，以五支方式解释《现观庄严论》的赞颂部分。这也是因为，圣者弥勒自己与圣人的行为相符，等等，通过连接的方式进行解释。通过“这句偈颂是”等等，以总结意义的方式进行解释。通过“暂时，那些追随信仰的人们”等等，以必要意义的方式进行解释。通过“声闻及其派别”等等，以词义的方式进行解释。其中，全知者以三个方面总结了八个意义，等等，以辩论解答的方式进行
English
Therefore, this commentary has many characteristics such as being concise in words and vast in meaning, easy to teach and hear, and elucidating the view of Madhyamaka. Third, there are three ways in which the commentary explains the root text: beginning the explanation, establishing the explanation itself, and the ultimate way of explaining. The first has three aspects: praising and promising to explain, establishing the author's qualifications for the commentary, and being humble and arousing interest. The first exists because connecting the first line of "Prajnaparamita" and the fourth line's "I prostrate respectfully" identifies the object of praise, and the prostration becomes the adornment of all actions. Because the word "adornment" has the necessity of making all three Mother Sutras become adorned. Because the phrase "in order to distinguish" actually shows the commitment to writing, and implicitly expresses the fundamental necessity and the content to be explained. Second, from then on, the three reasons for the writing qualification are explained through three points: actually showing the possession of the oral instructions of the superior masters and the wisdom of understanding the meaning, and implicitly obtaining the blessings of the supreme deity, thereby establishing the author's qualifications for the commentary. Third, it is necessary to be humble and arouse interest, because writing the commentary is not driven by the arrogance of scholars, but through having a mind of benefiting others, and in order to make oneself conform to the conduct of the holy ones. Second, establishing the explanation itself has two aspects: distinguishing and explaining in detail the meaning of the praise, and explaining other summary meanings. The first is: just as the Lord explains the Sutra in five parts, the Master also explains the Ornament in five parts. First, he explains the praise part of the Ornament in five parts. This is also because the noble Maitreya himself conforms to the conduct of the holy ones, etc., explaining through connection. Through "This verse is," etc., explaining in the way of summarizing the meaning. Through "For the time being, those who follow faith," etc., explaining in the way of necessary meaning. Through "Listeners and their factions," etc., explaining in the way of the meaning of words. Among them, the Omniscient One summarizes the eight meanings in three aspects, etc., explaining in the way of debate and answering.