Tibetan
ངོ་བོ་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་གཙོ་བོར་སྣང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་སྣང་བ་ལྟར་དུ་གྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་དེ། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་དེེ། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ནམ་ངོ་བོར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་མཚན་གཞི་ཡོད་དེ། བྱད་བཞིན་དང་ཀ་བུམ་དང་ཆུ་དང་ཤེས་པ་དང་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དང་པོ་དང་། བྱད་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་ཆུའི་ཟླ་བ་དང་། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་བྱད་བཞིན་དང་ཀ་བུམ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ལྟར་དོན་བྱེད་ནུས་པས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། བྱད་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་བྱས། ཞེས་དང་། དེའི་རང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡང་ལོག་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདོད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འདོད་དེ། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སྣང་བ་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སྣང་བ་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་དགོས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །བཞི་པ་ངེས་ཚིག་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱེད་ལ་དེར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བློ་དོན་དམ་པ་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་གཟིགས་ངོར་སྣང་ཚུལ་དང་གནས་ཚུལ་མཐུན་ཞིང་། དོན་ཡང་ཡིན་དམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དེར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བློ་ཀུན་རྫོབ་པ་རང་ཉིད་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་གྱི་ངོ་བོར་བདེན་ཡང་དོན་ལ་བདེན་པར་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ལས་ནི་ཐ་དད་པར། །དེ་ཉིད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། སྟོང་དེ་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བྱས་དང་མི་རྟག་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་གཏན་མེད་ཀྱི་གཅིག་མིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་གཞི་འཐུན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་མིན་ཏེ། མྱུ་གུ་དང་བདེན་སྟོང་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱུ་གུ་ཉིད་བདེན་པས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། གཞི་དུས་སུ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལམ་དུས་སུ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་འབྱུང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་དུས་སུ་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐོབ་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་དག །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ། །དེ་ཉིད་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ ཏེ། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེན་བཞིའི་རྣམ་གཞག་ལ་དབྱེ་བ་སྒྲ་དོན་གྲངས་ངེས། གོ་རིམ། སོ་སོའི་ངོ་བོ། སྒོམ་ཚུལ། བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་དང་བདུན། དང་པོ་ནི། འདིར་བསྒོམ་བྱའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་སོགས་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་འདིར་བདེན་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། འཕགས་པས་གཟིགསས་པ་ལྟར་བདེན་ཅིང་བྱིས་པས་བཟུང་བ་ལྟར་མི་བདེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་གྱི་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་གནས་ལ་བདེན་པ་བཞིར་གྲངས་ངེས་ཏེ། དེའི་དོར་བྱའི་གཙོ་བོའི་གནས་ལ་སྡུག་ཀུན་གཉིས་དང་། བླང་བྱའི་གནས་ལ་འགོག་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤང་བྱའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྡུག་ཀུན་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས། བླང་བྱའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འགོག་ལམ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་གོ་རིམ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་དོན་གྱི་གོ་རིམ་དང་། མངོན་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ནི་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་དང་འགོག་བདེན་དང་ལམ་བདེན་བཞི་རིམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དང་པོར་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་སྡུག་བདེན་གྱི་གཉིས་དམིགས་ཤེས་དགོས། དེ་ཤེས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཡོད་མེད་བརྟགས་པ་ན་ལུས་ཉོན་གཉིས་དེའི་རྒྱུར་ཤེས་པ་དེ་འབྱུང་ཞིང་དེ་གཉིས་སྤང་འདོད་སྐྱེ། དེ་ནས་སྡུག་ཀུན་གཉིས་འགགས་པའི་འགོག་པ་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལ་ཐོབ་འདོད་སྐྱེ། དེ་ནས་འགོག་པ ་དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བདེན་བསྒོམ་དགོས་པར་མཐོང་ནས་ལམ་བདེན་བསྟེན་བྱར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། ཐོག་མར་ནད་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ནས་དེའི་རྒྱུ་ཤེས་དགོས། དེ་ནས་དེ་ལས་གྲོལ་འདོད་སྐྱེ་དགོས། དེ་ནས་སྨན་བསྟེན་དགོས་པ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེར་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རིག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ། བཞིའི་དང་པོ་སྡུག་བདེན་ལ་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན། རྣམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་དང་བཞི། དང་པོ་ཡོད་དེ། རང་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པས་ལག་རྗེས་བཞག་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ། སྡུག་བདེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དབྱེ་ན་དུ་མ་ཡོད་དེ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གསུམ་དང་། མྱོང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དེར་གྱུར་པའི་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། སྤྱིར་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིའི་མི་རྟག་པ་སྤྱི་ཙམ་ཡང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རགས་པ་དང་། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་རང་གྲུབ་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་མཐོང་ནས་ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པ་དེ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ལས་ཉོན་གྱིས་འདུ་བྱས་པ་དང་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ན། ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་མི་དགོས་ཏེ། རང་རེའི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཁམས་གསུམ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིའི་ནང་ནས་སྐྱེ་རྒ་གཉིས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བར་གཙོ་ཆེ་ཡང་། ན་འཆི་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་འགྱུར་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་རུང་དུ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དེ། འགྲོ་བའི་དུས་སུ་རེ་ཞིག་བསྡད་པའི་བདེ་བ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། མཁལ་མའི་ཟུག་གཟེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་མཚོན་གྱིས་རྨས་པའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བར་དྲག་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་སྡུག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དོན་གཞན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན། རྣམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་དང་བཞི། དང་པོ་ཡོད་དེ། རང་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུའི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདེན་པ་དེ། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་ངོ་བོའམ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་དང་ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། ལས་ཉོན་གཉིས་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེར་གྱུར་བའི་རྩ་ཉོན་དང་། ཉེ་ཉོན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྩ་ཉོན་ལ་དྲུག་ཡོད་དེ། དེར་གྱུར་པའི་འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ། ཐེ་ཚོམ་ཉོན་མོངས་ཅན། ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཉེ་ཉོན་ལ་ཉི་ཤུ་ཡོད་དེ། ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་འཛིན་དང་འཆབ་པ་དང་འཚིག་པ་དང་ཕྲག་དོག་དང
Chinese
因为有自性。对于将自身作为主要显现对象的意识，显现如其所显现般成立的世俗，是真实世俗。而对于那样的意识，显现不如其所显现般成立的，则安立为虚假世俗的意义或自性。各自有其例子，如面容、柱子、水、意识和所有颜色是第一种，而面容的影像、海市蜃楼的水、水中的月亮和镜子中的影像等是第二种。这如同世间的共许一样，因为在世间，面容、柱子和水等能够如世间人的术语所一致的那样发挥作用，所以是真实世俗。而面容的影像和海市蜃楼的水等不能那样发挥作用，所以安立为虚假世俗。如《二谛论》中说：“显现虽相似，然作用异，能作用与不能用，立为真实非真实，世俗之差别。”并且，在其自释中也说：“水等和海市蜃楼等被理解为真实和非真实。”因此，虽然应成派认为需要依靠世间的认知来区分真实和虚假，但不承认世俗有真实世俗和虚假世俗的区分，因为不承认真实世俗。其原因是，不承认显现如其所显现般成立的世俗。其原因是，认为如果显现如其所显现般成立，则必须是胜义谛。第四，关于词义。胜义谛，具有法性。您有被称为胜义谛的理由，因为在胜义的意识，圣者的等持的所见中，显现的方式和存在的方式相符，并且意义也是胜义的，所以被称为胜义谛。世俗谛，具有法性。您有被称为世俗谛的理由，因为在世俗的意识，将自身执着为真实的实执的自性中是真实的，但在意义上不是真实的，因为这个原因被称为世俗谛。第五，二谛如同在一个本体上做了不同的区分，如同无常一样。如《菩提心释》中说：“非于世俗外，更立胜义谛，
English
Because it has own-being. For the mind that takes itself as the main object of appearance, the conventional that appears as it appears is the true conventional. And for that kind of mind, what does not appear as it appears is established as the meaning or own-being of the false conventional. Each has its own examples, such as faces, pillars, water, consciousness, and all colors are the first, and images of faces, mirage water, the moon in the water, and images in mirrors are the second. This is like the worldly convention, because in the world, faces, pillars, and water can function as the worldly terms agree, so they are true conventional. But images of faces and mirage water cannot function in that way, so they are established as false conventional. As it is said in the "Two Truths": "Although appearances are similar, their functions differ. The distinction between true and untrue conventional is made by whether they can function or not." And in its self-commentary, it is also said: "Water and mirages are understood as true and untrue." Therefore, although the Consequentialists believe that the distinction between true and false depends on worldly cognition, they do not accept the distinction between true and false conventional in conventional, because they do not accept true conventional. The reason for this is that they do not accept the conventional that appears as it appears. The reason for this is that they believe that if an appearance appears as it appears, it must be the ultimate truth. Fourth, regarding the definition. Ultimate truth, has the characteristic of dharma. You have a reason to be called ultimate truth, because in the view of the ultimate mind, the samadhi of the noble ones, the way it appears and the way it exists are the same, and the meaning is also ultimate, so it is called ultimate truth. Conventional truth, has the characteristic of dharma. You have a reason to be called conventional truth, because in the conventional mind, the self-grasping that grasps itself as true, it is true in nature, but not true in meaning, for this reason it is called conventional truth. Fifth, the two truths are like making different distinctions on one entity, like impermanence. As it is said in the "Explanation of the Mind of Enlightenment": "Not outside of the conventional, is the ultimate truth established,
Chinese
说假立为空性。空性即是世俗谛。若无则不生，如所作和无常一样。如是说。经中说：色即是空。空即是色。色不异于空性。空性不异于色。如是说。二谛并非截然不同的他体，因为世俗谛和胜义谛的基础不可能一致。二谛的体性并非不同，因为苗芽和真实空性二者必须被认为是同一体性，因为苗芽本身就是以真实而空的缘故。第六，有必要，因为在基础时，依靠了知二谛的分别，在道时，才会生起双运二资粮的修持。依靠它，在果时，才会生起获得法身和色身二身的双运。如《二谛论》中说：善知二谛之差别，不迷如来之圣教，彼即无余积资粮，圆满度越于彼岸。如是说。痛苦、色等成为果的等等情况下，四圣谛的分别有七种：词义差别、数量决定、次第、各自的体性、修习方式、修习的必要。第一，此处所修习的谛的相有四种，因为有痛苦谛等四种。第二，这四者，具有法性。你在此处有以“谛”之名来称说的理由，因为如圣者所见般真实，如孩童所执般不真实的缘故，因此这样称说。第三，解脱，对于希求解脱的取舍之处的主要位置，决定为四谛，因为其应舍弃的主要位置决定为苦集二者，应取之处决定为灭道二者。应舍弃的因果，决定为苦集二者。应取之处的因果，决定为灭道二者。第四，次第有两种，即因果意义上的次第和现证生起的次第。第一种存在，因为如经中所说：因与业及痛苦，灭除有次第。如是出现一样。
English
It is said that conventional truth is emptiness. That emptiness itself is conventional truth. Because if it doesn't exist, it will certainly not arise, just like something made and impermanence. Thus it is said. In the sutra it says: Form is emptiness. Emptiness is form. Form is not different from emptiness. Emptiness is not different from form. Thus it is said. The two truths are not absolutely different entities, because the basis of conventional truth and ultimate truth cannot be the same. The nature of these two is not different, because the sprout and true emptiness must be considered as the same nature, because the sprout itself is empty of truth. Sixth, there is a need, because in the base stage, based on knowing the distinction between the two truths, in the path stage, the practice of the union of the two accumulations arises. Based on that, in the fruition stage, the attainment of the union of the two bodies, Dharmakaya and Rupakaya, arises. As it is said in the Two Truths: Those who know the distinction between the two truths will not be confused about the Buddha's teachings. They will accumulate all the collections and perfectly cross to the other shore. Thus it is said. In the case of suffering, form, etc., becoming the result, the distinctions of the four noble truths have seven aspects: difference in words and meanings, determination of number, order, individual nature, method of practice, and the necessity of practice. First, here, there are four aspects of the truth to be practiced, because there are four truths such as the truth of suffering. Second, these four, having the nature of phenomena, you have a reason to be called by the name of "truth" here, because it is true as seen by the noble ones and untrue as grasped by children, therefore it is called that way. Third, liberation, the main position of the place of acceptance and rejection for those seeking liberation, is determined as the four truths, because the main place to be abandoned is determined as the two, suffering and origin, and the place to be accepted is determined as the two, cessation and path. The cause and effect to be abandoned is determined as the two, suffering and origin. The cause and effect to be accepted is determined as the two, cessation and path. Fourth, there are two orders, namely the order of cause and effect and the order of arising of direct realization. The first exists, because as it appears in the sutra: Cause, action, suffering, and cessation have a sequence.