Tibetan
་བར་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་བདག་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་དགོས་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ལ་གོམས་པར་མཛད་པ་ཡི་སྒོ་ནས་སེམས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གིར་ཏེ་བདག་ཉིད་ལྟར་གཅེས་པར་བཟུང་ངོ་། །བདག་གི་བདེ་བར་སྲེད་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་གེགས་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ཉིད་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་ནི། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་ཏེ་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་བདག་གཞན་རྗེ་བའི་ཚུལ་མཛད་དེ་དེ་ཡང་རང་གི་བདེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་གཏོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གཙོ་བོར་གཅེས་འཛིན་དོར་ནས་སེམས་ཅན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་བདག་ཏུ་སྟེ་བདག་ལྟར་གཅེས་པ་མཛད་དོ། །འོ་ན་བདག་ཉིད་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་གེགས་སུ་གསུངས་བ་དང་། ཡང་རང་གཞན་གཅེས་མཚུངས་སུ་བྱེད་དགོས་པར་བཤད་པ་གཉིས་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། །སྐྱོན་མེད་དེ། གཞན་ཡལ་བར་དོར་ནས་རང་ཁོ་ན་གཅེས་འཛིན་གྱི་ནི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཀྱང་། གཞན་ལ་རང་ལྟར་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ནི། སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་ཅིང་རང་ཡལ་བར་འདོར་བ་གསུངས་པ་མང་བས། རང་ཉིད་གཙོ་བོར་གཅེས་འཛིན་དོར་ནས། སེམས་ཅན་གཞན་གཙོ་བོར་གཅེས་པར་འཛིན་དགོས་པར་གསལ་ཏེ། རང་བདེ་འདོད་གཏན་མེད་ན། རང་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་ཐལ་བས་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མི་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་གི་དེ་དག་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་བྱ། ། གསང་བའི་འདམ་པ་སྦྱར་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། མང་དུ་བཤད་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྱིས་པ་རང་དོན་བྱེད་པ་དང་། །ཐུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་མ་ཡིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ལན་མང་པོའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྫོགས་པར་བསྐྱངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཟིན་ཀྱང་། ཐུགས་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཞི་བའི་བདེ་བས་འཕྲོག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་ན། མས་བུ་བསྐྱངས་ནས་ལུས་བསྐྱེད་འཐོབ་པ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མས་སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཡང་བསྐྱང་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ། ཞི་བདེས་ཐུགས་མི་འཕྲོག་པ་ཡང་། ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་མི་གནས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར། ཞི་བའི་བདེ་བས་ཐུགས་འཕྲོག་ནས་གཞན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་དོན་ཏེ། ཀྱང་ཞེས་པས་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་སླར་མི་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཐོབ་ཀྱང་དེས་ཐུགས་མི་འཕྲོག་ཅེས་དོན་གྱིས་བསྟན་པས་སོ། །གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་ནི། འདབ་བཟང་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནས། ཇི་བཞིན་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་གྱི་སྟོན་སྟེ། དོན་ནི། དཔེར་ན། འདབ་བཟང་དབང་པོ་སྟེ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའི་ལྡིང་ལྷའི་ནམ་མཁའ་ཞུགས་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་དེར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། འཛིན་མས་གཞིར་དབང་མེད་དུ་མི་ལྷུང་བ་ལྟར། འཁོར་བའི་གནས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཡང་། ཐུགས་སྲིད་པའི་ལམ་དུ་མི་ལྷུང་ཞིང་། ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་། ཞི་བའི་མཐར་མི་གནས་པའི་རྗེ་བཙུན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བསྟོད་པའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡིས་བསྟོད་པ་པོ་བདག་ནི། འཇམ་དབྱངས་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་ཡིད་ལ་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཤོག་ཅིག དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་བདེན་པར་འཛིན་པའི་མཐར་འཛིན་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་འཕྲོག་པ་སྟེ་མེད་པར་བྱེད་པའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཀུན་བུ་སྡུག་སྟེ་སྙིང་དུ་གཅེས་པའི་བུ་ལྟར་མཐོང་བའི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་པོ་བདག་གི་ཡིད་ལ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྟེ་ཐབས་སླ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། ཐེག་པ་མཆོག་སྟེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་འཁྲིད་ནུས་པར་ཤོག་ཅིག ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཚིག་དང་དོན་ཅི་ལྟར་བཟུང་བ་བཞིན་མི་བརྗེད་པར་དྲན་པའི་རྟེན་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའི་གཟུངས་དང་། གཞན་གྱིས་དྲིས་པའི་དྲི་བ་ཀུན་གྱི་ལན་འདོན་པའི་སྤོབས་པ་མཆོག་དེ་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་འཕོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་ནུས་པར་བདག་ནི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །ཕྱོགས་དང་ཡུལ་རིགས་ཀྱི་ཕྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་དང་འདི་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཡི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་གྱིས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དུས་མྱུར་དུ་བསྟོད་པ་པོ་དག་ནི། སྟོན་གྱི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པའི་ཚ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ནམ་མཁར་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཛེས་པར་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་སོ། །མི་རྟོག་བཞིན་དུ་རེ་བ་སྐོང་བའི་དཔེ་ནི། ཤུགས་ལ་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། བུམ་པ་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། དེ་དག་གིས་ངས་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་འདི་སྟེར་རོ་སྙམ་པའི་འབད་རྩོལ་གྱི་ཀུན་རྟོག་མེད་ཀྱང་། དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ལྟར། འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་འབད་རྩོལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གདུལ་བྱའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཡིན་གྱི། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་ཡོད་དོ། །འདིར་མི་རྟོག་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་བཞིན་ནི་མི་རྟོོག་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ངང་ནས་ཞེས་པ་དང་དོན་འདྲ་བས་སོ། །དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་པས་འདིར། ཡུན་རིང་ཆེས་འབད་པས་བསྐོར་འཁོར་ལོ་ནི། དེའི་རྩོལ་ད་ལྟ་སྐྱེས་པ་མེད་བཞིན་དུ། འཁོར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་རྒྱུར་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ད་ལྟ་སྐྱེས་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅན་སྐུ་ཉིད་ལ་བཞུགས་དེའི། །འཇུག་པས་སྐྱེ་བོའི་དགེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི། །ཁྱད་པར་གྱིས་འཕངས་ལས་ཆེས་བསམ་མི་ཁྱབ། ཞེས་པ་དང་། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ཅིང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་རྣམ་མི་རྟོག་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ལས། ད་ལྟ་སྐྱེས་པའི་འབད་རྩོལ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་སོགས་དང་། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཞི་བའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཡང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་དེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ནི། ཕོ་བ་དང་ལོང་ཀ་མེད་དོ། །རྣག་གམ། ཁྲག་གམ། མཆིལ་མའམ། རང་སྣབས་སམ།
Chinese
您以慈爱之心看待，将自己和珍爱其他众生这二者无差别地视为平等，并通过在最初就使菩提心在相续中串习，将所有其他众生都视为自己，像自己一样珍爱。贪恋自己的安乐，是正道的障碍；而珍爱其他众生的心，是所有功德的宝藏和来源，因此您先前行持了自他交换之法，也就是将自己的安乐给予众生，并将所有众生的痛苦取于自身的方式，舍弃了以自己为主的珍爱执着，并通过反复串习珍爱众生的心，将一切众生都视为自己，像自己一样珍爱。那么，如果有人问，珍爱自己的心，被说是正道的障碍，而且还说必须将自他视为平等，这二者不是相矛盾吗？没有过失，因为舍弃他人而只珍爱自己是很大的过失，但像自己一样珍爱他人，则不会成为过失，如果不是这样，就与“视为平等”的说法相矛盾。然而，因为说了许多珍爱他人而舍弃自己的话，所以很明显必须舍弃以自己为主的珍爱执着，而以其他众生为主进行珍爱，如果完全没有希求自己的安乐，就会导致不为自己而寻求菩提，因此将无法获得自利法身。以上这些是出自《入行论》中的：谁欲迅速救护自他者，当修自他互换之秘密。以及：多说更有何必要，观幼稚唯作自利事，能仁但行利他事，此二者间有何别。等等。第二是，如上所述，以想要从痛苦中救护众生的形态的慈悲之母，并非一次而是多次地圆满了身体的力量，这样的薄伽梵您，是圆满了殊胜功德的
English
You, with loving-kindness, see yourself and cherishing other beings as equal without difference, and through familiarizing the mind of enlightenment in the continuum from the very beginning, you regard all other beings as yourself, cherishing them as yourself. Attachment to one's own happiness is an obstacle to the right path, and the mind that cherishes other beings is the treasure and source of all virtues, therefore you previously practiced the method of exchanging self and others, that is, giving your own happiness to sentient beings and taking all the suffering of sentient beings upon yourself, abandoning the self-cherishing that takes oneself as primary, and through repeatedly familiarizing the mind of cherishing sentient beings, you regard all beings as yourself, cherishing them as yourself. Now, if someone asks, the mind of cherishing oneself is said to be an obstacle to the right path, and it is also said that self and others must be regarded as equal, are these two not contradictory? There is no fault, because abandoning others and only cherishing oneself is a great fault, but cherishing others as oneself does not become a fault, if it were not so, it would contradict the statement of "regarding as equal." However, because many words have been said about cherishing others and abandoning oneself, it is clear that one must abandon the self-cherishing that takes oneself as primary, and cherish other beings as primary, if there is no desire for one's own happiness at all, it would lead to not seeking enlightenment for oneself, therefore one will not be able to attain the Dharmakaya for one's own benefit. The above are from the Bodhicharyavatara: Whoever wishes to quickly protect themselves and others, should practice the secret of exchanging self and others. And: What need is there to say more? Observe the childish who only do things for their own benefit, the Able One only does things for the benefit of others, what is the difference between these two? And so on. The second is, as mentioned above, the Bhagavan, who has perfected the strength of the body not just once but many times with the mother of compassion in the form of wanting to save sentient beings from suffering, is the perfection of excellent qualities.
Chinese
即使断证的功德已经圆满，又怎么会被安住于无漏法界的寂静之乐所夺走呢？不会被夺走的。因此，就像母亲养育孩子并使其获得身体一样，至尊者以大悲心如母亲般在修学道次第的各个阶段反复养育（众生），并示现成佛。不被寂静所夺走，并不是不安住于寂静法界的意思，而是指不会因寂静之乐而心生贪恋，从而舍弃其他（众生）。“也”字表明，即使获得了以不再返回寂静法界的方式进入（轮回）的机会，也不会因此而心生贪恋，这实际上是通过含义来表达的。第二是发愿文，从“善翼自在”到“如实庄严”之间的内容是宣说的对象。意思是：例如，善翼自在，也就是鸟王进入天空飞翔，并不是一直停留在天空的境界中，也不会像无力自主地坠落到地面一样。虽然示现在轮回中为了众生的利益而转世，但内心不会堕入轮回的道路；虽然平等地进入寂静的境界，但不会停留在寂静的终点。以赞颂您至尊者的心意的福德，愿赞颂者我，与文殊菩萨您的智慧和慈悲永不分离。愿我迅速且轻易地在心中成就夺走执着于实有和非实有之法的机会，也就是使之消失的无我之见的智慧，以及视一切众生如爱子般珍视的大悲心。如果这样，那么一切有情众生都能被引导至殊胜的乘，也就是大乘的道路上。愿我能不忘失如实受持的经教和证悟的一切圣法之词句和意义，并迅速在相续中生起忆持之根本——等持、智慧等持之总持，以及能回答他人所问一切问题的殊胜辩才，从而能为被佛法所匮乏的所化众生，施予圣法之善说盛宴。如是。对于地域、国家、种姓等各种区分的
English
Even though the qualities of abandonment and realization have been perfected, how could one be robbed by the peace and bliss of abiding in the uncontaminated realm of reality? One will not be robbed. Therefore, just as a mother raises her child and enables it to obtain a body, the venerable one, with great compassion like a mother, repeatedly raises (beings) in the various stages of the path of learning and demonstrates enlightenment. Not being robbed by peace does not mean not abiding in the realm of peace, but rather it means not being captivated by the bliss of peace and thus abandoning others (beings). The word "also" indicates that even though one obtains the opportunity to enter (samsara) in a way that does not return to the realm of peace, one will not be captivated by it, which is actually expressed through the meaning. The second is the aspiration prayer, from "Good Wings Empowerment" to "Become Beautiful as It Is" is what is being taught. The meaning is: For example, Good Wings Empowerment, that is, the king of birds entering the sky of soaring gods, does not always remain in that realm of sky, nor does it fall to the ground without control like one who has no power. Although showing the manner of taking birth in the cycle of existence for the benefit of sentient beings, the mind does not fall into the path of existence, and although entering into equanimity in the realm of peace, one does not abide at the end of peace. By the merit of praising the mind of you, the venerable one, may I, the praiser, never be separated in mind from the wisdom and love of Manjushri. May I quickly and easily achieve in my mind the view of realizing selflessness, which robs the opportunity to engage in clinging to extremes, that is, making things disappear, which clings to phenomena of existence and non-existence as true, and the great compassion of seeing all beings as beloved children. If so, may all embodied sentient beings be able to be led to the supreme vehicle, that is, the path of the Great Vehicle. May I not forget the words and meanings of all the sacred teachings of scripture and realization that have been truly grasped, and may I quickly generate in my being the root of mindfulness—the dharani with samadhi and wisdom, and the supreme eloquence to answer all questions asked by others, so that I may be able to offer a feast of well-spoken sacred Dharma to those who are impoverished by the Dharma. Thus it is. The various divisions of regions, countries, and races