Tibetan
་བ་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། མི་བྱེ་བྲག་པ་དུ་ཡོད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་པ་དེ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མི་ཞེས་སྤྱི་ཙམ་ཞེས་ཀྱང་ཡོད་དེ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལྷ་མི་སོགས་དང་། རྩོལ་བས་བྱས་པའི་ཀ་བུམ་སོགས་ལྟ་བུ་སེམས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས་གདགས་གཞི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་འདྲ་སྟེ། ལྷ་མི་སོགས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སེམས་གཉིས་སམ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས། ཀ་བུམ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་ཙམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ཏེ། མདོར་ན། མི་ལྟ་བུ་ཕུང་པོའི་ཆ་ཤས་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ལ། གཟུགས་ལྟ་བུ་ཡན་ལག་གམ་ཆ་ཤས་ཚོགས་པ་ལ་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཆ་ཤས་ལ་བལྟོས་ནས་ཆ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཚུལ། རིགས་པས་དེད་ནས་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། བདག་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་འདྲ་དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས། ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོར། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གིས་འདུ་ཤེས་ནི། ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་བློས་སྦྱར་བྱ། ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས། གཅིག་གི་ལྟ་བོ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་བོ་ཡིན། གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། ཞེས་དང་། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་ཀུན་དངོས་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་གི་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ། དེ་ཡི་དངོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བར་གསུངས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། ནང་གི་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བའི་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ནི། གྲོ་ནས་སོགས་ས་བོན་སྣ་ཚོགས་དང་། རྩ་ཤིང་སོགས་ལས་ཀྱང་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་རྣམས་མ་ནོར་བར་འབྱུང་ཞིང་ནོར་ནས་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་མི་སླུ་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དང་། །ཅེས་དང་། མཛོད་ལས། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་དང་། འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནང་གི་རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོ་གཉིས་དང་དེའི་བདེ་སྡུག་མ་ནོར་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྡུད་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་མ་རིག་ལས་བྱུང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། མ་རིག་པའི་འཁོར་བ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཚུལ་སྒོ་ཐབས་དང་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ། དེ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལས་བྱུང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐར་བ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བྱེད་ཅིང་། མདོར་ན་ཀུན་བྱང་ངམ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་ཤེ་ལས། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྗེས་ཀྱང་། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་དང་། །བྱ་བྱེད་འཐད་པ་མི་འགལ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་དང་། རང་བཞིན་འགའ་ཡང་མེད་པ་དང་། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་བའི། །ཞེས་སོགས་དང་། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྟོང་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་དུ་ཤེས་ན་ཁྱད་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་གོ་ན་ནི་དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་དུ་མཐོང་ནས་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། །སྐྱུ་མ་ཆུ་བུར་རྨི་ལམ་གློག་འདྲ་ཞིང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །ཤི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ལས་རྣམས་བྱས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཀར་ནག་ཇི་བཞིན་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད། །རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོ་འདི་བཟང་པོ་སྟེ། །ཕྲ་ཞིང་མཐོང་དཀའ་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བའི་ཚུལ་རང་ལུགས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་རོ། ༈ །རྒྱུ་འབྲས་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་གཞན་ངོར་མི་སླུ་ཞིང་། རང་ལུགས་ལ་སླུ་མི་སླུའི་རྣམ་གཞག་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཟེར་བ་ལྟར་ཡང་མིན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རང་ལུགས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། ལམ་གཙོ་ལས། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་སླུ་བ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ད་དུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣང་སྟོང་གཉིས་བློ་ངོར་གཅིག་ཏུ་འདུ་མི་ནུས་པའི་རེས་འཇོག་མིན་ཞིང་། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་མ་དཔྱད་ན་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བར་མཐོང་ཞིང་དཔྱད་ནས་རྒྱུ་འབྲས་འདི་ཡིན་མ་རྙེད་པའི་རྗེས་ནས་བསམ། ཕྱིས་ད་གཟོད་རྒྱུ་འབྲས་མཐོང་ཙམ་ནས། དཔྱད་ནས་མ་རྙེད་པ་དང་མ་དཔྱད་ན་རྙེད་པ་དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འགལ་མེད་དུ་སྦྱོར་ནུས་པ་ལ་བསམས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་ཡང་མིན་གྱི། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལམ་གཙོ་ལས། ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཆར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་སླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་འཇིག་ན། །དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་དགོས་སོ། །ཤེས་ཚུལ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་བློ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་སླུ་བར་མཐོང་བའི་བློ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བློ་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་དམིགས་པའི་གཏད་སོ་ཞིག་པའི་སྟོང་པ་ཡང་ཤེས་ཡོང་བའི་ཚུལ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བའི་གཏན་ཚིགས་སམ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟགས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་ལས། བཏགས་ཡོད་མིང་རྐྱང་ཙམ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བའི་འཇོག་ཚུལ་ལ་སྔར་ལྟར་གཏིང་ནས་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པ་འོང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཚུལ་དེ་ཀ་ནས་བདེན་འཛིན་གྱིས་བཟུང་བ་ལྟར་མེད་པའི་དམིགས་གཏད་ཞིག་པའི་ཞེན་མེད་ཀྱང་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལམ་གཙོར། གང་ཞིག་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱུ་འབྲས་ནམ་ཡང་སླུ་བ་མེད་མཐོང་ཞིང་། །དམིགས་པའི་གཏད་སོ་གང་ཡིན་ཀུན་ཞིག་པ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །སྐབས་འདི་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བས་ཀྱང་རྗེའི་དགོངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རེད་མདའ་བའི་གསུང་ལས། ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས། །འབྲལ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནམ་ཆུད་པ། །དེ་ཚེ་མཐའ་འབྲས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཞུགས། ཞེས་དང་། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དང་། །སྟོང་པར་རྟོགས་ཚེ་སྣང་བ་མིི་འགོག་པའི། །ཟུང་འཇུག་ལམ་ལ་ངེས་པ་ནམ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་ཡི
Chinese
也有一个大致的说法。无论有多少个别的人，也有一个大致的说法，称这些个别的人为追随者，这只是一个名称而已。就像业力所造的神和人等等，以及努力所造的柱子和瓶子等等，除了有无心识的差别之外，似乎都是依赖于聚集的基质而命名的。诸如神和人等一切有情，都是依赖于色和心两种，或者五蕴的聚集而命名。柱子和瓶子等，都是依赖于地、水、火、风以及由它们衍生的色法聚集而命名。总之，就像人是依赖于蕴的部分聚集而命名，色法是依赖于肢体或部分聚集而命名一样，这些部分也相对于它们自己的部分而言是整体，因此是依赖于此而命名的。通过理性推导，将此应用于所有其他事物，从而认识到它们是无自性的。如《集经》云：‘我如何，众生亦如是知。众生如何，诸法亦如是知。’又如《三昧王经》云：‘汝以何想知于我，如是亦应以智施于一切。’又如圣天菩萨云：‘一之见为何，即是众之见。一之空性为何，即是众之空性。’又云：‘一物即是万物之自性，万物即是一物之自性。谁见一物之如是性，彼亦见万物之如是性。’因此如是说。 其次，关于轮回涅槃之法，所说因果不虚之义有二：外因果和内因果不虚之理。首先，各种青稞、小麦等种子，以及草木等，也都会毫不混淆地产生各自种类的果实，不可能混淆后产生，这是不虚妄的。其次，《宝鬘论》云：‘不善生诸苦，以及一切恶趣。善生一切善趣，以及一切生中乐。’又如《俱舍论》云：‘世间种种由业生。’《入行论》中也说：‘一切有情皆从业所生。’如是所说，由内因善与不善所产生的果报，即是善趣和恶趣。
English
There is also a general term. No matter how many individual people there are, there is also a general term for those individual people, called followers, which is just a name. Like gods and humans created by karma, and pillars and vases created by effort, etc., apart from the difference between having or not having consciousness, it seems that they are named based on the aggregation of the base. All beings such as gods and humans are named based on the aggregation of the two, form and mind, or the five aggregates. Pillars and vases, etc., are named based on the aggregation of just the form of the elements and their derivatives. In short, just as a person is named based on the aggregation of parts of the aggregates, and form is named based on the aggregation of limbs or parts, similarly, those parts are also wholes in relation to their own parts, so they are named based on that. Through rational deduction, apply this to all other phenomena, thereby realizing that they are without inherent existence. As it says in the *Compendium Sutra*: 'How I am, know all beings are like that. How all beings are, know all phenomena are like that.' Also, in the *Samadhiraja Sutra*: 'How you understand me, so should you apply that understanding to all with your mind.' Also, as Arya Deva said: 'What is the view of one, is the view of all. What is the emptiness of one, is the emptiness of all.' And: 'One thing is the nature of all things, all things are the nature of one thing. Whoever sees the suchness of one thing, that one sees the suchness of all things.' Therefore, it is said. Furthermore, regarding the meaning of the unerring nature of cause and effect of the phenomena of samsara and nirvana, there are two aspects: the unerring nature of external cause and effect, and the unerring nature of internal cause and effect. First, various seeds such as barley and wheat, and plants and trees, etc., will also produce their respective kinds of fruits without confusion, and it is impossible for them to be produced in a confused manner, this is the unerring nature. Second, as it says in the *Ratnavali*: 'From non-virtue comes all suffering, and likewise all bad migrations. From virtue comes all good migrations, and happiness in all births.' Also, as it says in the *Abhidharmakosha*: 'The various worlds are born from karma.' And in the *Entering the Middle Way*: 'All beings are said to be born from karma.' As it is said, the results produced from internal causes of virtue and non-virtue are good and bad migrations.
Chinese
总的来说，关于二谛以及它们苦乐不混淆地生起的方式。特别是，在《摄颂》中说：“下、中、上等一切有情，皆由无明而生，善逝所说。” 如是说，无明是成就轮回之因的主要因素。 “一切智慧之门、方便和根本，皆由殊胜般若波罗蜜多而生。” 如是说，证悟无我的智慧是成就解脱之因的主要因素。 简而言之，必须确信一切清净或轮回涅槃之法的因果是不虚的。 如《中观根本慧论》云：“以有空性故，一切则皆成。” 又如《入中论》云：“自性若空即无过，由有作用不违理。” 等等。 “自性无所有，此有故彼生。” 等等。 如前所述，如果将空性理解为缘起之义，则意义重大。 如《菩提道次第广论》云：“若解空性义，则见彼为缘起义，而成生起业果定解之助伴。” 如经部彼经云：“如幻如泡亦如梦，如电及水月，诸法亦如是。 死已往赴后世之，有情业力所生不可见，然所作业不失坏，黑白如应成熟果。 以理门此为善妙，细微难见胜者境。” 因此。 如此，承认因果不虚之理为自宗。 并且，如上所述，由此而成为舍弃一切边的空性等等，有无数的意义。 ༈。 那个因果，也不是像以前的一些中观派所说的那样，在他人面前是不虚的，而在自宗中，对于虚不虚的区分不作任何承认。而是承认因果的区分是自宗的观点。在结合缘起和空性无二之时，《三主要道》中说：“见有显现缘起不虚妄，证空性已远离诸边执，乃至二者各别显现时，未证佛陀真实之密意。”
English
In general, regarding the way the two truths and their happiness and suffering arise without confusion. In particular, it is said in the Compendium: "All sentient beings, inferior, intermediate, and superior, arise from ignorance, as spoken by the Sugata." As it says, ignorance is the main cause for accomplishing samsara. "All the doors, methods, and roots of wisdom arise from the supreme Prajnaparamita." As it says, the wisdom that realizes selflessness is the main cause for accomplishing liberation. In short, one must gain certainty that the cause and effect of all pure or samsaric and nirvanic phenomena are not deceptive. As it says in the Root Wisdom: "Because emptiness is possible, everything is possible." And also: "Emptiness by nature is not contradictory, and the appropriateness of action is not contrary to reason." And so on. "There is no nature whatsoever, and this arises dependent on that." And so on. As mentioned above, it is very important to understand emptiness as the meaning of dependent origination. As it says in the Great Treatise on the Stages of the Path: "If one understands the meaning of emptiness, then one sees it as the meaning of dependent origination, and it becomes an aid to generating certainty in karma and its effects." As it says in that very Sutra: "Like illusions, bubbles, dreams, and lightning, and all phenomena are like the moon in water. Sentient beings who die and go to the next world, born from the power of karma, are invisible, but the actions done are not lost, and black and white ripen their fruits accordingly. This gate is good in terms of reasoning, subtle and difficult to see, it is the realm of the Victorious Ones." Therefore. Thus, it is accepted as our own system that the way of cause and effect is not deceptive. And as mentioned above, there are countless meanings such as how that itself becomes emptiness that abandons all extremes. ༈. That cause and effect is not like what some former Madhyamikas said, that it is not deceptive to others, but in our own system, we do not accept any distinction of whether it is deceptive or not. Rather, we accept the distinction of cause and effect as our own view. When combining dependent origination and emptiness inseparably, it says in the Three Principal Aspects of the Path: "Seeing appearance as unerring dependent origination, and realizing emptiness as freedom from extremes, as long as these two appear separately, one has not yet realized the secret intention of the Buddha."