Tibetan
རྗེའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཞུས་ཏེ་རེད་མདའ་བར་གནང་བའི་དྲིས་ལན་གྱི་འགྲེལ་པ། རྗེའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཞུས་ཏེ་རེད་མདའ་བར་གནང་བའི་དྲིས་ལན་གྱི་འགྲེལ་པ། རྗེའི་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཞུས་ཏེ་རེད་མདའ་བར་གནང་བའི་དྲིས་ལན་གྱི་འགྲེལ་པ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཇི་བཞིན་མངོན་གཟིགས་ནས། །ཚུལ་བཞིན་གཞན་ལ་སྟོན་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་དང་། །སྨྲ་བ་བླ་ན་མེད་ཅེས་རབ་གྲགས་པ། །སྟོན་པ་མཆོག་དེའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོས་བསྟེན། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཟབ་དོན་འགྲེལ་མཛད་ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ། །ཞི་བ་ལྷ་དང་གྲུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། །ཟླ་བའི་ཞབས་སོགས་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་འདུད། །གང་གི་རྣམ་དཔྱོད་གསལ་བའི་ཉི་འོད་ཀྱིས། །ཟབ་དོན་མཁའ་ལ་རྨོངས་པའི་མུན་བཅོམ་ནས། །སྟོང་ཉིད་འདབ་སྟོང་རྒྱས་མཛད་སྨྲ་བའི་ཉི། །རྗེ་བཙུན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་གྲགས་ལ་འདུད། །མགོན་དེའི་བཤད་སྲོལ་གདུགས་དཀར་ཐུབ་བསྟན་གྱི། །ཁང་བཟང་རྩེ་མོར་རྣམ་དཔྱོད་དཔུང་པ་ཡིས། །བཏེགས་ནས་འཛིན་མཛད་རྒྱལ་ཚབ་མཁས་གྲུབ་རྗེ། །པཎ་ཆེན་རྒྱལ་དབང་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་རྣམ་བསྔགས། །གང་དག་ཡབ་རྗེ་བླ་མའི་ལེགས་བཤད་ལ། །དད་པ་ཐོབ་ནས་ཟབ་དོན་མཁྱེན་བཞེད་དེ། །ཐུགས་བསམ་དག་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། །ཚུལ་འདི་འཆད་ལ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་བར་གྱུར། །དེ་ཡང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཤོག་ཏུ་རྗེ་རིན་པོ་མེས་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཞུས་ནས་རེད་མདའ་བར་གནང་བའི་དྲི་ལན་གྱི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པ་དོན་གསལ་བ་ཞིག་བགྱིས་ནས་བསྐུར་ཞིག་ཅེས་འབྱུང་བའི་དྲི་ལན་འདི། རྗེའི་གསུང་འབུམ་ཐོར་བུ་ནས་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ་དོགས་གཅོད་ཞུས་པ་དང་། དེའི་མཇུག་ཏུའང་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཞིག་གནང་འདུག་པ་འདི་གཉིས་གང་ཡིན་མི་གསལ་ཡང་གཙོ་བོ་སྔ་མ་ཉིད་ཡིན་པ་གཞིར་བཅས་ནས་ལན་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་དུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་བསྐྱེད་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་ལ་དོགས་གཅོད་ཞུས་པ་གཙོ་བོར་སྣང་བ་འདི་ལ་ཚིག་འགྲེལ་དང་། འགའ་ཞིག་ནི་འཕྲོས་དོན་ནམ་ཞར་བྱུང་ལྟ་བུ་འདུག་པ་དང་། གོ་སླ་བས་ཚིག་འགྲེལ་རྫོགས་པར་མི་དགོས་པར་མཐོང་ནས་བསྡུས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཞུང་འདི་ནི་རྗེས་རྗེ་བཙུན་ལ་དོགས་གཅོད་མང་པོ་ཞིག་ཞུས་པའི་ནང་ནས་དོན་བསྡུས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཞིག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དང་རྗེའི་གསུང་གཉིས་འདྲེས་མར་སྣང་ལ། འདིའི་འགོ་ཤོག་ནི་བླ་མཐར་བཟང་གི་དཔེ་ནས་གཞན་དུ་འཁྱེ
Chinese
宗喀巴大师向文殊菩萨请教后赐予雷达的答复之注释。 宗喀巴大师向文殊菩萨请教后赐予雷达的答复之注释。 宗喀巴大师向文殊菩萨请教后赐予雷达的答复之注释。 顶礼 गुरुमञ्जुघोषाय (藏文，梵文天城体，guru mañjughoṣāya，上师妙音)。 如实现见甚深缘起后， 为如理教导他人而具知， 语自在无上之名极广扬， 导师胜彼之莲足我顶礼。 总集诸佛智慧一体妙音尊， 阐释深义龙树圣天父子等， 寂天及与成就自在佛护等， 月称莲足师徒传承我敬礼。 以彼明锐智慧之光芒， 遣除深义虚空之愚昧暗， 令空性千瓣莲花得盛开， 尊者第二胜王之名我敬礼。 彼之教规白伞能仁之教法， 楼阁顶端以智慧臂膀， 高举并作护持摄政贤哲尊， 班禅法王前后辈等我赞扬。 何者于父师上师之善说， 获得信解欲求通达深义故， 由其清净意乐语所策发故， 于此阐释略微生起欢喜心。 彼之语书中，仁波切大师向文殊菩萨请教后赐予雷达的答复之广释，请作一部意义明晰的寄来，此答复出自宗喀巴大师的零散著作中，关于三主要道的疑问解答，并且结尾处也给予了修持方法，虽然不清楚是这两者中的哪一个，但主要以前者为基础来作答复。此处主要针对出离心、菩提心、见地的修持进行疑问解答，对此进行词句解释，有些是引申意义或顺带提及，因为容易理解，所以认为没有必要进行完整的词句解释，因此以总结意义的方式进行阐述。此书是后来向至尊请教了很多疑问解答后，将意义总结记录下来的，似乎是至尊和宗喀巴大师的语录混合在一起。此书的开头是从喇嘛塔桑的范本中转移过来的。
English
Commentary on the Answers Given to Redawa After Je Tsongkhapa Inquired of Manjushri. Commentary on the Answers Given to Redawa After Je Tsongkhapa Inquired of Manjushri. Commentary on the Answers Given to Redawa After Je Tsongkhapa Inquired of Manjushri. Namo Guru Manjughoshaya (藏文，梵文天城体，guru mañjughoṣāya，Homage to the Guru Manjughosha). Having directly seen the profound dependent origination as it is, For the sake of properly showing it to others, possessing knowledge, And speech that is supremely renowned, I prostrate with my head to the lotus feet of that supreme teacher. Manjushri, the embodiment of all Buddhas' wisdom, Nagarjuna and Aryadeva who explain the profound meaning, Shantideva and the accomplished master Buddhapalita, Chandrakirti and others, along with the lineage, I pay homage. With the clear sunlight of his intellect, Having destroyed the darkness of delusion in the sky of profound meaning, Making the thousand-petaled lotus of emptiness bloom, I prostrate to Jetsun, renowned as the Second Conqueror. With the strength of intellect at the pinnacle of the excellent mansion Of the white parasol of that protector's teaching, the doctrine of the Able One, Raising and upholding it, the Regent Khedrup Je, The earlier and later Panchen Gyalwang, I praise. Those who, having gained faith in the excellent teachings of the father-lord lama, Desire to understand the profound meaning, From being urged by the speech of pure intention, I feel a slight joy in explaining this manner. In your letter, it says, "Please make and send a detailed and clear explanation of the answers given to Redawa after the precious master inquired of Manjushri." This answer comes from the scattered writings of Je Tsongkhapa, concerning the questions and answers on the three principal aspects of the path, and at the end, there is also a way to practice. Although it is not clear which of these two it is, I will base my answer primarily on the former. Here, the main focus seems to be on questioning and answering the practice of renunciation, bodhicitta, and view, and I will provide explanations of the words. Some are like extended meanings or incidental mentions, and because they are easy to understand, I do not think it is necessary to provide complete explanations of the words, so I will explain in the manner of summarizing the meaning. This text is a compilation of the meanings that were later recorded after many questions and answers were asked of Jetsun. It seems to be a mixture of the words of Jetsun and Je Tsongkhapa. The beginning of this text was transferred from the example of Lama Tharsang.
Tibetan
ར་ནས་མི་འདུག་ཅེས་མཇུག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེའི་འཕྲོ་ལ། སྤྱིར་སྟོང་པས་ཡོད་མཐའ་དང་སྣང་བས་མེད་མཐའ་སེལ་བ་འདི་རྒྱང་པན་གྱི་བར་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ལ་གཉིས། མཐའ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱིར་མཐའི་སྒྲ་ནི། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། མཐའ་ནི་ཟད་དང་མཇུག་ཆད་དང་། ཉེ་དང་ཕྱོགས་ལ་སྨད་པའོ། །ཞེས་དང་། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཊིཀ་ནས་མཐའི་སྒྲ་ཀོ་ཊི་ནི་སྒོ་དང་རྩེ་མོ་ལའང་འཇུག་པར་བཤད་པ་བཞིན་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་འཇུག་ལ། མཐའ་བྲལ་གྱི་མཐའ་ནི། རྩ་ཤེའི་ཊིཀྐ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་། དེས་ན་འདིའི་མཐའ་ནི་ལྟུང་བའི་གནས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་བྲག་གཡང་ལ་མཐའ་དང་། དེ་ལས་ལྷུང་བ་ལ་མཐའ་ལས་ལྷུང་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར་གང་དུ་བཟུང་ནས་འཛིན་པ་པོ་ཕུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་མཐར་ལྷུང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། དེ་ལྟར་མཐའ་ཞེས་པའི་མིང་འདྲ་ཡང་དོན་མི་འདྲ་བ་མང་བས་གཞན་སྡེ་དང་རང་སྡེ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ཀས་མཐའ་འདོད་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞན་སྡེས་རང་སྡེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་རྣམས་འགོག་ཅིང་། རང་སྡེས་ཀྱང་གཞན་སྡེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འདོད་པ་རྣམས་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་སྡེས་རང་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཁས་ལེན་པ་དེ་འགོག །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་གཞན་སྡེས་འདོད་པའི་རྟག་པའི་བདག་འགོག །བྱེ་སྨྲས་རྟག་རྫས་འདོད་པ་དེ་མདོ་སྡེ་པས་འགོག །དེས་རགས་པའི་ཕྱི་དོན་འདོད་པ་དེ་སེམས་ཙམ་པས་འགོག །དེས་ཤེས་པ་བདེན་གྲུབ་འདོད་པ་དེ་དབུ་མ་པས་འགོག རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་འདོད་པ་དེ་ཐལ་འགྱུར་བས་འགོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་དང་མཐའ་སེལ་བའི་འདོད་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་ཙམ་མཚོན་ན། རྩོད་གཞི་གང་ཡིན་པ་ཞིག་གཞིར་བཟུང་ནས་སྣང་བ་ཡོད་པ་དང་། ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་། རྟག་མི་རྟག་དང་། མཐོང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལས། དེའི་ཟློག་ཟླ་མེད་པ་དང་། མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མེད་པའི་ཕྱོགས་སམ་མཐའ་སེལ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་མེད་པ་དང་། མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བཟློག་ཟླ་ཡོད་པ་དང་། ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སམ་མཐའ་སེལ་ལོ། །རྒྱང་པན་པས་ནི་ཁོ་རང་གི་གཞུང་ལས། ཅི་ཙམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཟད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚེ་
Chinese
正如结尾所说的那样。接下来，一般来说，空性消除有边，显现消除无边，这与顺世外道之间是共同的，对于这段话，有两点：简要地揭示边，以及分别地解释。第一点，一般来说，“边”这个词，在《释量论》中说：“边是穷尽、终结、临近和轻蔑方面。”并且，在《集经》的注释中说，“边”这个词，梵文（梵文天城体：कोटि，梵文罗马拟音：koṭi，汉语字面意思：角）也适用于门和顶端，就像所解释的那样，适用于许多意义。而“离边”的边，就像《根本慧论》的注释中所说的那样，也适用于解释。因此，这里的边是堕落之处，就像世间说悬崖是边，从那里坠落说是从边坠落一样，抓住任何东西，执着者就会毁灭，因此被称为堕入边。第二点，像这样，“边”这个词名称相同，但意义不同，因此其他宗派和自宗的四个宗义在边的理解上会有不同。就像这样，其他宗派遮止自宗不共的观点，自宗也遮止其他宗派不共的观点。其他宗派遮止自宗所承认的人无我。顺世外道遮止其他宗派所承认的常我。顺世外道所承认的常法，被经部宗遮止。经部宗所承认的粗大的外境，被唯识宗遮止。唯识宗所承认的知识真实成立，被中观宗遮止。自续派以下，承认以自相成立，被应成派遮止，就像这样。因此，显空二者的观点和消除边的观点也不同。然而，如果仅表示共同承认的，那么基于任何争论的焦点，显现是存在的，通过量成立的，常与无常，见闻等标志，消除其反面不存在和不成立等无的方面或边。同样，通过空性不存在和不成立等标志，消除其反面存在和通过量成立等有的方面或边。顺世外道则在他们自己的论典中说：“凡是根识所及之处，士夫仅限于此。”就像所说的那样，一生
English
As it says at the end, "from there, it does not exist." Following that, generally, emptiness eliminates the extreme of existence, and appearance eliminates the extreme of non-existence, which is common between this and the Cārvākas, for this statement, there are two points: briefly revealing the extreme, and explaining it separately. First, in general, the word "extreme," in the Commentary on Valid Cognition, it says, "Extreme is exhaustion, termination, proximity, and disparagement." And, in the commentary on the Compendium Sutra, it says that the word "extreme," Sanskrit (Devanagari: कोटि, Romanization: koṭi, Literal meaning: corner), also applies to doors and apexes, as explained, it applies to many meanings. And the extreme of "freedom from extremes," as it appears in the commentary on the Root Wisdom, also applies to explanation. Therefore, the extreme here is the place of falling, just as the world says that a cliff is an extreme, and falling from it is said to be falling from an extreme, grasping anything, the grasper will be destroyed, therefore it is called falling into an extreme. Second, like this, the name of the word "extreme" is the same, but the meaning is different, therefore other schools and the four tenets of our own school will have different understandings of the extreme. Like this, other schools prevent the uncommon views of our own school, and our own school also prevents the uncommon views of other schools. Other schools prevent the selflessness of persons that our own school acknowledges. The Vaibhāṣikas prevent the permanent self that other schools acknowledge. The permanent substance acknowledged by the Vaibhāṣikas is prevented by the Sautrāntikas. The coarse external objects acknowledged by the Sautrāntikas are prevented by the Mind-Only school. The truly established knowledge acknowledged by the Mind-Only school is prevented by the Madhyamikas. The Svātantrikas and below, acknowledging establishment by their own characteristics, are prevented by the Prāsaṅgikas, like this. Therefore, the views of appearance and emptiness and the views of eliminating extremes are also different. However, if only what is commonly acknowledged is indicated, then based on whatever is the focus of the dispute, appearance exists, is established by valid cognition, is permanent or impermanent, and from signs of seeing and hearing, etc., eliminating the opposite side of non-existence and non-establishment, etc., or the extreme. Similarly, through signs of emptiness not existing and not being established, etc., eliminating the opposite side of existence and being established by valid cognition, etc., or the extreme. The Cārvākas, in their own treatises, say, "Whatever is the object of the senses, the person is limited to that alone." As it says, a lifetime