Tibetan
ས་ནི་རྗེས་འཇུག་གི་ཕོ་ད་བ་ས་གསུམ་དང་ག་ཡི་མིང་མཐའ་ཅན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དཔྱིད་ཀ ཐད་ཀ ཐབས་ཅིག །རྒྱོབ་ཅིག་དང་། ད་དྲག་གི་དབང་གིས། སྟོན་ཀ གྱུར་ཅིག །རོལ་ཅིག་དང་། གལ་ཏེ། བསད་ཏེ་ཞེས་ཀྱང་རུང་། བཏབ་ཅིང་། བཀབ་ཅིང་། རྟག་ཅེ་ན། མེད་ཅེ་ན། དག་ཅིང་། མཆོག་ཏུ། ཚབ་ཏུ། རིག་ཅིང་། གཅིག་པུ། སྐད་ཅིག །ཐམས་ཅད་སོགས་དང་། རིག་པ། ལྷག་པ། དག་པ། ཕྲག་པ། ལག་པ། འགོག་པ། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། འདོད་པ། ཡོད་པ། སྤྱོད་པ། ཆད་པ། གྲུབ་པ། ཐོབ་པ། བཏབ་པ། འབབ་པ། ཁྱབ་པ། གདབ་པ། རིགས་པ། མཛེས་པ། རྒྱས་པ། ཚོགས་པ། བསྒོམས་པ། དགོས་པ་སོགས་མང་ངོ་། །མིང་གཞིའི་མོ་ཡིས་རྗེས་འཇུག་གི་མོ་ཡི་མིང་མཐའ་ཅན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཞ་ལུ་བས་མིང་གཞིའི་མོ་མ་ཡིག་གིས། རྗེས་འཇུག་གི་མོའི་མིང་མཐའ་ཅན་འདྲེན་པའི་དཔེར། དགའ་མ། གཟར་མ་ཞེས་མཛད་ལ། རྣམ་གླིང་པས། བྱུང་བ། སྙིང་ག །དགུན་ག ཚོར་བ། འདུལ་བ། གང་གི །མདུན་གྱི། ཤར་གྱི། འབྱུང་དུ། རྒྱུན་དུ། ཞལ་དུ། དྲང་ཞིང་། འཇམ་ཞིང་། འཚལ་ཞིང་། འབྱུང་ཞེས། ཡིན་ཞེས། བསམ་ཞེས། ཅུང་ཞིག །མཐོང་ཞེ་ན་སོགས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ཁྱབ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། །རྗེས་འཇུག་གི་མ་ནིང་གིས་ནི་མིང་གཞིའི་མ་ནིང་གི་མིང་མཐའ་དྲང་ངོ་། །འདི་ལའང་ཞ་ལུ་པས། ག་རྗེས་འཇུག་གི་མ་ནིང་དུ་བྱས་ནས། བདག་གི །དྲུག་གི །ལྷས་བྱིན་གྱིས་སོགས་དཔེར་མཛད་ལ། རྣམ་གླིང་པས། བཀའ། བཅའ། བཙའ། གཅའ། གཏའ། གཙའ། དཀའ། དཔའ། འགའ། འཆའ། འཛའ། འདའ་སོགས་འ་ཡིག་མ་ནིང་དུ་བྱས་ནས་དཔེར་མཛད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་གླིང་པས་བཞེད་པ་ལྟར་བྱས་ན། ས་སྐྱེས་བུ་རབ། བ་འབྲིང་ག་ད་གཉིས་ཐ། ང་ན་མ་ར་ལ་ནི་མོ། འ་ནི་མ་ནིང་དང་། མོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ར་ལ་གཉིས་མོ་ཙམ་དང་ང་ན་མ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་མོར་བཞད་པར་གསལ་བས་ལུགས་གཉིས་ཀ་གང་བདེ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཞ་ལུ་ཆེན་པོས་སུམ་རྟགས་ཀྱི་འགྲེལ་བར། ད་བ་ས་གསུམ་ཙམ་ཕོར་བཤད་ལ། ཟ་མ་ཏོག་ཏུ། ག་དང་བ་ཡི་རྗེས་སུ་ཏུ། །ཞེས་པས་ག་ཡིག་གིས་ཀྱང་མིང་གཞིའི་ཕོ་ཏ་འདྲེན་པར་བཞེད་དོ། །མིང་གཞིའི་ཕོ་ནི་ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ་རྣམས་ཡིན་པས་ཀྱང་ཀྱི་ཅིང་ཅིག་ཏུ་ཏོ་ཏེ་པུ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕོའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་དབྱེ་སྔ་ཤུགས་འདྲེན་ཚུལ་ནི། མིང་མཐའ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། དེ་ཉིད་རང་གི་སྒྲ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་དངོས་ལས་དང་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་དང་འབྱུང་ཁུངས་འབྲེལ་བ་དང་། །གནས་དང་བོད་པའི་སྒྲ་ཡང་དྲང་། །གཞན་ཡང་སླར་བ
Chinese
ས་这个字母，应当正确引导后加字的阳性ད་བ་ས་三个以及以ག་结尾的名词。例如：春天（དཔྱིད་ཀ），笔直（ཐད་ཀ），一个方法（ཐབས་ཅིག），打一下（རྒྱོབ་ཅིག）等。由于重叠后加字ད་的作用，秋天（སྟོན་ཀ），变成（གྱུར་ཅིག），玩耍（རོལ་ཅིག）等。如果，杀死后（བསད་ཏེ་）也可以。种植着（བཏབ་ཅིང་），覆盖着（བཀབ་ཅིང་），总是说（རྟག་ཅེ་ན），没有说（མེད་ཅེ་ན），清净着（དག་ཅིང་），殊胜地（མཆོག་ཏུ），代替地（ཚབ་ཏུ），觉知着（རིག་ཅིང་），唯一（གཅིག་པུ），瞬间（སྐད་ཅིག），所有等等。智慧（རིག་པ），剩余（ལྷག་པ），清净（དག་པ），肩膀（ཕྲག་པ），手（ལག་པ），阻碍（འགོག་པ），供养（མཆོད་པ），赞颂（བསྟོད་པ），欲望（འདོད་པ），存在（ཡོད་པ），行为（སྤྱོད་པ），断绝（ཆད་པ），成就（གྲུབ་པ），获得（ཐོབ་པ），种植（བཏབ་པ），降临（འབབ་པ），遍布（ཁྱབ་པ），安插（གདབ་པ），道理（རིགས་པ），美丽（མཛེས་པ），广大（རྒྱས་པ），集合（ཚོགས་པ），禅修（བསྒོམས་པ），需要等等很多。词基的阴性字母，应当正确引导后加字的阴性字母结尾的名词。对此，夏鲁巴认为，词基的阴性མ་这个字母，引导后加字的阴性结尾的例子，如快乐的女人（དགའ་མ），倾斜的（གཟར་མ་）。而南林巴则认为：产生（བྱུང་བ），心（སྙིང་ག），冬天（དགུན་ག），感受（ཚོར་བ），调伏（འདུལ་བ），谁的（གང་གི），前面的（མདུན་གྱི），东方的（ཤར་གྱི），产生时（འབྱུང་དུ），经常（རྒྱུན་དུ），面容时（ཞལ་དུ），正直地（དྲང་ཞིང་），温和地（འཇམ་ཞིང་），寻找着（འཚལ་ཞིང་），产生说（འབྱུང་ཞེས），是说（ཡིན་ཞེས），想着说（བསམ་ཞེས），稍微（ཅུང་ཞིག），看见说（མཐོང་ཞེ་ན་）等等，这两种说法中，后者显得更为广泛。后加字的中性，则引导词基的中性名词结尾。对此，夏鲁巴认为，ག་作为后加字的中性，如我的（བདག་གི），第六（དྲུག་གི），天授的（ལྷས་བྱིན་གྱིས་）等作为例子。而南林巴则认为：圣旨（བཀའ），誓言（བཅའ），铁锈（བཙའ），纯洁（གཅའ），抵押（གཏའ），热病（གཙའ），困难（དཀའ），勇敢（དཔའ），一些（འགའ），承诺（འཆའ），价值（འཛའ），过去（འདའ་）等等，将འ་这个字母作为中性来举例。因此，如果按照南林巴的观点，萨迦派认为，ས་是最好的阳性，བ་是中等，ག་ད་两个是差的。ང་ན་མ་ར་ལ་是阴性，འ་是中性和阴性两种。ར་ལ་两个仅仅是阴性，ང་ན་མ་三个是非常阴性的，因为已经清楚地阐明了，所以两种方式都可以随意采用。夏鲁钦波在《声明论》的注释中，认为ད་བ་ས་三个仅仅是阳性。在《杂玛朵》中，“ག་和བ་之后是ཏུ”，因此认为ག་这个字母也可以引导词基的阳性ཏ་。词基的阳性是ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ་等，因此ཀྱི་ཅིང་ཅིག་ཏུ་ཏོ་ཏེ་པུ་པོ་等也是阳性。第二，领会格位先后的方式是，这些名词结尾本身，就是与其自身声音相符的。法、真实、业和作者，给予、来源、关系，处所和呼唤的声音也引导，其他还有再次。
English
The letter ས་ should correctly guide the masculine post-suffixes ད་བ་ས་ three and nouns ending with ག་. For example: spring (དཔྱིད་ཀ), straight (ཐད་ཀ), one method (ཐབས་ཅིག), hit once (རྒྱོབ་ཅིག), etc. Due to the effect of the doubled post-suffix ད་, autumn (སྟོན་ཀ), become (གྱུར་ཅིག), play (རོལ་ཅིག), etc. If, after killing (བསད་ཏེ་) is also acceptable. Planting (བཏབ་ཅིང་), covering (བཀབ་ཅིང་), always saying (རྟག་ཅེ་ན), not saying (མེད་ཅེ་ན), purifying (དག་ཅིང་), supremely (མཆོག་ཏུ), instead of (ཚབ་ཏུ), knowing (རིག་ཅིང་), only (གཅིག་པུ), in an instant (སྐད་ཅིག), all, etc. Wisdom (རིག་པ), remaining (ལྷག་པ), pure (དག་པ), shoulder (ཕྲག་པ), hand (ལག་པ), obstructing (འགོག་པ), offering (མཆོད་པ), praising (བསྟོད་པ), desire (འདོད་པ), existing (ཡོད་པ), behavior (སྤྱོད་པ), severing (ཆད་པ), accomplishing (གྲུབ་པ), obtaining (ཐོབ་པ), planting (བཏབ་པ), descending (འབབ་པ), pervading (ཁྱབ་པ), inserting (གདབ་པ), reason (རིགས་པ), beautiful (མཛེས་པ), vast (རྒྱས་པ), gathering (ཚོགས་པ), meditating (བསྒོམས་པ), needing, etc., are many. The feminine letter of the base should correctly guide nouns ending with feminine post-suffixes. Regarding this, Zhalupa considers the feminine letter མ་ of the base to guide examples of feminine post-suffix endings, such as happy woman (དགའ་མ), slanting (གཟར་མ་). While Namlingpa considers: arising (བྱུང་བ), heart (སྙིང་ག), winter (དགུན་ག), feeling (ཚོར་བ), taming (འདུལ་བ), whose (གང་གི), front (མདུན་གྱི), eastern (ཤར་གྱི), when arising (འབྱུང་དུ), always (རྒྱུན་དུ), when facing (ཞལ་དུ), honestly (དྲང་ཞིང་), gently (འཇམ་ཞིང་), seeking (འཚལ་ཞིང་), saying arising (འབྱུང་ཞེས), saying is (ཡིན་ཞེས), saying thinking (བསམ་ཞེས), slightly (ཅུང་ཞིག), saying seeing (མཐོང་ཞེ་ན་), etc. Among these two explanations, the latter appears more extensive. The neuter post-suffix guides nouns ending with neuter bases. Regarding this, Zhalupa considers ག་ as a neuter post-suffix, such as mine (བདག་གི), sixth (དྲུག་གི), given by the gods (ལྷས་བྱིན་གྱིས་), etc., as examples. While Namlingpa considers: decree (བཀའ), vow (བཅའ), rust (བཙའ), pure (གཅའ), mortgage (གཏའ), fever (གཙའ), difficult (དཀའ), brave (དཔའ), some (འགའ), promise (འཆའ), value (འཛའ), past (འདའ), etc., using འ་ as a neuter letter for examples. Therefore, if according to Namlingpa's view, the Sakya school considers ས་ as the best masculine, བ་ as medium, ག་ད་ two as poor. ང་ན་མ་ར་ལ་ are feminine, འ་ is both neuter and feminine. ར་ལ་ two are only feminine, ང་ན་མ་ three are very feminine, because it has been clearly explained, so either method can be used as convenient. Zhalu Chenpo in the commentary on Sumtag, considers ད་བ་ས་ three as only masculine. In the Zamatog, "after ག་ and བ་ is ཏུ," thus considering ག་ can also guide the masculine ཏ་ of the base. The masculine bases are ཀ་ཅ་ཏ་པ་ཙ་, etc., therefore ཀྱི་ཅིང་ཅིག་ཏུ་ཏོ་ཏེ་པུ་པོ་, etc., are also masculine. Secondly, the way to understand the order of cases is that these noun endings themselves are in accordance with their own sounds. Dharma, reality, action, and agent, giving, source, relation, place, and the sound of calling are also guided, and also again.
Tibetan
སྡུ་ལྷག་བཅས་དང་། །འབྱེད་སྡུད་བསྣན་དང་བདག་པོ་དང་། །དགག་སྒྲུབ་རྒྱན་དང་དུས་ལ་འཇུག །དེ་དག་སྔ་ཤུགས་འདྲེན་པས་འབྱུང་། །ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ་མིང་མཐའ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་མིང་མཐའ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྒྲ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་འདྲེན་ཏེ་ཆོས་དངོས་ཏེ་དང་པོ་གཞི་ཆོས་དེ་དང་དེའི་དངོས་པོ་འམ་མིང་ཙམ་མམ་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ། གཞི་གང་དུ་བྱ་བ་གང་བྱ་བ་འམ་བྱེད་པར་སྟོན་པའི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་བྱ་བ་གང་བྱེད་པར་སྟོན་པའི་གསུམ་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་། དོན་གང་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་བྱེད་པར་སྟོན་པའི་བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་གཞི་གང་ལས་གང་ཞིག་འབྱུང་པའམ་བྱུང་བར་སྟོན་པའི་ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བྱ་བ་གང་གཞི་གང་གི་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའམ་དེ་དང་འབྲེལ་བར་སྟོན་པའི་དྲུག་པ་འབྲེལ་བ་དང་། གང་ཞིག་གཞི་གང་ལ་གནས་པར་སྟོན་པའི་བདུན་པ་གནས་གཞི་དང་མིང་གི་ཐོག་མར་ཀྱེ་སྦྱར་བ་བརྒྱད་པ་བོད་པའི་སྒྲ་ཡང་དྲང་ཞིང་གཞན་ཡང་རྣམ་དབྱེ་དང་པོའི་ཡན་ལག་སླར་བསྡུ་དང་། ཚིག་ཕྲད་དུ་གཏོགས་པ་ལྷག་བཅས་དང་འབྱེད་སྡུད་དང་བསྣན་པ་དང་བདག་པོའི་སྒྲ་དང་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཚིག་རྒྱན་དང་དུས་ཏེ་ཚེ་སྐབས་ལའང་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་སྔ་ཤུགས་འདྲེན་པའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱས་པར་ནི་སྔར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྣམ་དབྱེ་དང་། ཚིག་ཕྲད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་དག་ནང་གསེས་གང་འཇུག་པ། །མཐར་སྦྱར་འོག་མའི་མིང་དོན་ལས། །སྤྱིར་འཇུག་ཡོད་དམ་བྱེད་པ་ཡོད། །དེ་བཞིན་ཆེད་བྱེད་རྟེན་བྱེད་དང་། །ལས་བྱ་བླང་བྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྔོན་དུ་འོས་པ་གནས་པའམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་གང་ལ་འཇུག་པ་ནི་མིང་ཚིག་གི་མཐའ་མ་རུ་སྦྱར་བའི་ཚིག་འོག་མའི་མིང་དོན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་སྤྱིར་འཇུག་གང་ཞེས་པའམ་ཅི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་དེས་ངེས་བཟུང་གི་དེ་ཞེས་པ་འདྲེན་ནོ་དམ་ཞེས་པ་ནི་འདམ་ཀ་བྱེད་པ་སྟེ་དེར་མ་ངེས་པའོ། །བྱེད་པའི་སྒྲ་ཀྱིས་གྱིས་གིས་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་དེས་བྱ་བྱས་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདྲེན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་དགོས་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དང་། བདུན་པ་རྟེན་བྱེད་དང་། གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་། ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་བླང་བ་དང་། དྲུག་པ་འབྲེལ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བརྒྱད་པ་སྔོན་དུ་ཀྱེ་ཞེས་འོས་པ་སྦྱར་
Chinese
包含剩余等，区分合并添加和所有者等，否定肯定修饰和时间上应用，这些由先前的力量引导而产生。这样说明，词尾那些本身也能引导与自己声音相符的格和词缀，即法之真实，即第一，基法那个和那个的实物或仅仅是名称或仅仅是本质进行陈述。在哪个基础上做什么，显示做什么或做者的第二格对象，以及做者谁做什么，显示什么的第三格做者，为了哪个目的做什么，显示什么的第四格目的的布施，以及从哪个基础上什么产生或已经产生，显示什么的第五格来源，做什么，证明是什么的基础的或与之相关的第六格关系，以及什么存在于哪个基础上，显示什么的第七格处所，以及在名称的开头加上“ཀྱེ”（kye，梵文无，罗马转写kye，汉语：喂/啊）的第八格呼唤的语音也引导，此外，第一格的支分再次归纳，属于词缀的包含剩余和区分合并和添加和所有者的语音以及否定和肯定和修饰词和时间，即也应用于时机，那些是通过先前力量引导的方式产生的，详细的在先前广泛解释中可以了解。第三，内部的区分分为两种：格和词缀。第一种是：那些内部区分应用在什么上，从结尾附加的后续词的名称意义中，一般应用是否存在或者做者是否存在，同样目的做者，所依做者和，对象，来源的接受和，关系的证明和，先前适合存在吗，这样说，刚刚解释的那些通过内部区分开后应用在什么上，是从词语的结尾附加的后续词的名称意义中可以了解的，也就是一般应用“གང་”（gang，梵文无，罗马转写gang，汉语：哪个）或者“ཅི”（ci，梵文无，罗马转写ci，汉语：什么）这样的话，那么它会引导确定的“དེ”（de，梵文无，罗马转写de，汉语：那个），“དམ”（dam，梵文无，罗马转写dam，汉语：或）的意思是选择，即不确定的。如果有“ཀྱིས”（kyis，梵文无，罗马转写kyis，汉语：以）“གྱིས”（gyis，梵文无，罗马转写gyis，汉语：以）“གིས”（gis，梵文无，罗马转写gis，汉语：以）这样的做者的语音，那么它会引导“བྱ་བྱས”（bya byas，梵文无，罗马转写bya byas，汉语：做已做）的语音，同样地，第四格为了目的而做，第七格所依做者和，第二格对象和，第五格来源的接受和，第六格关系的证明和，第八格先前适合加上“ཀྱེ”（kye，梵文无，罗马转写kye，汉语：喂/啊）
English
Including leftovers, distinguishing, combining, adding, and possessor, etc., negation, affirmation, adornment, and application to time, these arise by the force of previous influence. This shows that those word endings themselves also guide the cases and particles that match their own sound, that is, the reality of the Dharma, that is, first, stating the object or mere name or mere essence of that base Dharma. The second case object, which shows what to do or what to do on what basis, and the third case agent, which shows what the agent does, and the fourth case purpose, which shows what to do for what purpose, and the fifth case source, which shows what arises or has arisen from what basis, and the sixth case relation, which proves what action belongs to what basis or is related to it, and the seventh case location, which shows what resides on what basis, and the eighth case vocative, which adds "ཀྱེ" (kye, Sanskrit: none, Roman transliteration: kye, Chinese: hey/ah) at the beginning of the name, also guides the sound, and in addition, the branch of the first case is re-summarized, and the particles include leftovers and distinguishing, combining, adding, and the sound of the possessor, as well as negation and affirmation and modifier and time, that is, it also applies to the occasion, those arise by way of guiding the previous force, and the details can be learned from the previous extensive explanation. Third, the internal distinctions are divided into two: cases and particles. The first is: Which of those internal distinctions applies to what, from the meaning of the name of the following word attached to the end, it can be known whether there is a general application or whether there is an agent, similarly, the purpose agent, the dependent agent, and, the object, the acceptance of the source, and, the proof of the relation, and, is it appropriate to exist before, it is said that, those just explained, after being distinguished internally, apply to what, it can be known from the meaning of the name of the following word attached to the end of the word, that is, if there is a general application "གང་" (gang, Sanskrit: none, Roman transliteration: gang, Chinese: which) or "ཅི" (ci, Sanskrit: none, Roman transliteration: ci, Chinese: what), then it will guide the definite "དེ" (de, Sanskrit: none, Roman transliteration: de, Chinese: that), "དམ" (dam, Sanskrit: none, Roman transliteration: dam, Chinese: or) means choice, that is, uncertain. If there are the sounds of the agent such as "ཀྱིས" (kyis, Sanskrit: none, Roman transliteration: kyis, Chinese: by), "གྱིས" (gyis, Sanskrit: none, Roman transliteration: gyis, Chinese: by), "གིས" (gis, Sanskrit: none, Roman transliteration: gis, Chinese: by), then it will guide the sound of "བྱ་བྱས" (bya byas, Sanskrit: none, Roman transliteration: bya byas, Chinese: done), similarly, the fourth case is done for the purpose, the seventh case is the dependent agent, and, the second case is the object, and, the fifth case is the acceptance of the source, and, the sixth case is the proof of the relation, and, the eighth case is appropriate to add "ཀྱེ" (kye, Sanskrit: none, Roman transliteration: kye, Chinese: hey/ah) before