Tibetan
ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཤེས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་མིག་གི་དབང་པོའི་གཟུང་བྱ་ཡིན་གྱི། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་མིན་པས་ལུས་དབང་གི་གཟུང་བྱར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡང་། དབྱིབས་ནི་རྫས་སུ་མེད་དེ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་དབྱིབས་གྲུབ་བཞི་བཅོམ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ལ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཡོད་ཀྱང་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར། ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་དབྱིབས་མེད་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མིན་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་འདུས་པའི་གོང་བུ་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མིན་ཡང་། དེ་བདུན་དེ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། ཡུངས་ཀར་བརྒྱ་ཡུངས་ཀར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། མི་བརྒྱ་མི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ངག་རྣམ་རིག་བྱེད་ནི་ངག་སྒྲ། །ཞེས་བྱུང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་ཡོད་དེ། ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བཤད་པ་ལ། དབྱེ་བ། སྒྲུབ་བྱེད། ཁྱད་ཆོས་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང་། །ཞེས་བྱུང་། རྣམ་རིག་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཆོས་ཅན། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་མིན་དང་བར་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་མམ་བསྟན་ཡོད་སོགས་གསུམ་དང་། དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག །འདིར་རྣམ་རིག་མིན་པ་ལ་བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་བཤད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ཡིན་ན་བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་ཕྱིར། ཞེས་བྱུང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྣམ་རིག་མིན་པའི་གཟུགས་ཡོད་དེ། མདོ་ལས་བསྟན་ཡོད་ཐོགས་བཅས་དང་། བསྟན་མེད་ཐོགས་བཅས་དང་། བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་གསུམ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་གང་ཞིག །ཕྱི་མ་དེ་རྣམ་རིག་མིན་པར་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་གསུངས་པ་དང་། རང་གིས་མ་བྱས་པར་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལམ་སོགས་འགྲུབ་པ་ཡོད་པས་རྣམ་རིག་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་མེད་ན་དེ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཁྱད་ཆོས་ལ། རྒྱུ་དང་ས་དང་ངོ་བོ་དང་རྒྱུའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ་ནི། འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིག་མིན་སྐད་ཅིག །ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱུང་། འདོད་གཏོགས་ཀྱི་རྣམ་རིག་མིན་པའི་གཟུགས་ཆོས་ཅན། །སྐྱེ་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནི་རང་དང་དུས་མཉམ་པའི་ས་སོགས་འབྱུང་བཞི་ད་ལྟ་བ་ཁོ་ན་དང་། དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བཞི་དང་རང་གི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བཞི་ད་ལྟ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་དེའི་རིགས་འདྲ་འདས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། རང་གི་སྔོན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འབྱུང་བཞི་སོང་ཞིང་ད་ལྟ་བས་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་གཞི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་གི་འབྱུང་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ལུས་ཀྱི་ཤ་རུས་སོགས་ས་དང་ཁྲག་སོགས་ཆུ་དང་དྲོད་མེ་དང་དབུགས་སོགས་རླུང་གི་ཁམས་སུ་འཇོག་པའི་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཟག་བཅས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །རང་གི་འབྱུང་བ་དག་རྒྱུར་བྱས། །ཟག་མེད་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཡིན། །ཞེས་བྱུང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམ་རིག་མིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། འདོད་གཟུགས་ཀྱིས་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་གི་སའི་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་སྟེ། འབྱུང་བ་དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར། ཟག་མེད་ཀྱི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་རིག་མིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། གང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡོད་དེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སས་བསྡུས་མེད་ཀྱང་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ས་དེའི་འབྱུང་གྱུར་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་མ་ཟིན་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་སེམས་ཅན་སྟོན། །ཞེས་བྱུང་། རྣམ་རིག་མིན་པའི་གཟུགས་ཆོས་ཅན། ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། མ་ཟིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། རྒྱུ་མཐུན་ཟིན་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེ། ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་འབྱུང་མ་ཟིན་དང་། །རྒྱས་བྱུང་ཐ་དད་མིན་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་བྱུང་། རྣམ་རིག་མིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་ཚུལ་བཞི་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་དང་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་དང་རྒྱས་བྱུང་ལས་སྐྱེ། སོ་ཐར་ལྟ་བུ་ནི་འབྱུང་བ་རིགས་གཞན་ཐ་དད་ལས་སྐྱེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་རིགས་ཐ་དད་མིན་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། དངོས་དང་། དགེ་སོགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ། ཀུན་སློང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྣམ་རིག་མིན་ལུང་བསྟན་མིན་མོད། །གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་མི་དགེ་ནི། །འདི་ནའོ་གཟུགས་ནའང་རྣམ་རིག་མིན། །རྣམ་རིག་བྱེད་དང་བཅས་དག་ན། །འདོད་པ་ན་ཡང་བསྒྲིབས་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་ཀུན་སློང་མེད་ཅེས་བྱུང་། །རྣམ་རིག་མིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ལུང་མ་བསྟན་མེད་དེ། དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། གཞན་རྣམ་རིག་བྱེད་ནི་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མི་དགེ་བའི་རྣམ་རིག་བྱེད་ནི་ཆོས་ཅན། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་མེད་དེ། འདོད་པ་ཁོ་ནའི་སས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཁམས་ནའང་ཆོས་ཅན། ལས་གཉིས་ཡོད་དེ། རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་ན་དེ་གཉིས་མེད་དེ། དེར་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཆོས་ཅན། རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་ཡོད་ཀྱི་དེ་ཡན་ན་མེད་དེ། དེའི་ཀུན་སློང་དེ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ན་ཡང་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དེར་དེའི་ཀུན་སློང་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཐར་པ། དམ་པའི་དོན་དུ་དགེ་རྩ་བ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་དག་དང་ལྡན་མཚུངས་ལྡན་གྱིས། །བྱ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་སློང་བས། །བཟློག་པ་མི་དགེ་དོན་དམ་པར། །ལུང་མ་བསྟན་པ་བསྟན་པ་དག །ཅེས་བྱུང་། ཐར་པ་ཆོས་ཅན། དམ་པའི་དོན་དུ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། བདག་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་དཀར་བའི་ངོ་བོར་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཆོས་ཅན། མཚུངས་ལྡན་གྱི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲོགས་ཅན་གྱི་དབང་གིས་དེར་བཞག་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་བསླང་བའི་ལས་དང་ཐོབ་པ་དང་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཀུན་སློང་གི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་དེར་བཞག་པའི་ཕྱིར། ཐར་པ་ལས་བཟློག་པ་འཁོར་བ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་མི་དགེ་གཉིས་འཇོག་པ་ཀུན་སློང་གཙོ་ཆེ་ཡང་དེ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་མིན་
Chinese
因为依靠色法也能知晓的缘故。如果承认，则不应理。长和短等的形状是色的生处和眼根的所取境，因为不是触的生处，所以不会成为身根的所取境。又，形状不是实有，因为具有蓝色颜色的形状，在摧毁四方的微尘上，有蓝色颜色却没有四方形的形状。有些人像经部宗一样说极微没有形状是不合理的，因为经中说它是圆形。否则就必须承认无分微尘了。又说七个极微不是极微是不合理的，因为所有极微都是极微。其理由是，七个极微聚合的整体不是极微，但必须区分这七个和那个的区别。后者的理由是，一百粒芥子是芥子。其理由是，一百个人是人。第二，语表诠是语声。这样说。语的表诠，是法，本体存在，因为安立为语的自性的声音的缘故。第二，解释非表诠色法，有分类、论证、特点三种。第一是，三种无垢色法已宣说。这样说。非表诠色法，是法，分类有三种，即戒律所摄的律仪、非律仪和中间的三种，或者有表等三种，以及经中所说的无垢色法等存在的缘故。有些人说，在这里解释非表诠的有表有对的色法是不合理的，因为如果是这样，就必须是有表无对的色法。第二是，增长和未作道等缘故。这样说。所知，是法，存在非表诠色法，因为经中说有有表有对，无表有对，无表无对的三种色法。后者必须安立为非表诠，以及经中说由物质产生的福德会增长，以及自己未作而能成就杀生的业道等，如果没有非表诠色法，那是不允许的。第三特点
English
Because it can also be known by relying on form. If you admit it, it is not reasonable. Shapes such as long and short are the objects of the sense of form and the sense of the eye, because they are not the sense of touch, so they will not become the objects of the sense of body. Also, shape is not substantial, because a square shape with blue color, on the atom that destroys the four directions, has blue color but no square shape. Some people, like the Sautrāntika school, say that it is unreasonable to say that the atom has no shape, because it is said to be round in the scriptures. Otherwise, one must admit indivisible atoms. Also, it is unreasonable to say that seven atoms are not atoms, because all atoms are atoms. The reason is that the whole of the seven atoms is not an atom, but the difference between the seven and that must be distinguished. The reason for the latter is that one hundred mustard seeds are mustard seeds. The reason is that one hundred people are people. Second, verbal expression is verbal sound. It is said like this. Verbal expression is a dharma, the essence exists, because it is established as the sound of the nature of speech. Second, explaining non-expressive form, there are three types: classification, argumentation, and characteristics. The first is: The three kinds of immaculate forms have been spoken. It is said like this. Non-expressive form, is a dharma, the classification has three types, namely the three types of discipline, non-discipline, and intermediate discipline, or the three types of manifestation, etc., and the immaculate forms mentioned in the scriptures, etc. Some people say that it is unreasonable to explain the expressive and obstructive form as non-expressive here, because if so, it must be the expressive and non-obstructive form. The second is: Because of growth and unmade paths, etc. It is said like this. Knowable, is a dharma, there is non-expressive form, because the sutras say that there are three kinds of form: expressive and obstructive, non-expressive and obstructive, and non-expressive and non-obstructive. The latter must be established as non-expressive, and the sutras say that the merit arising from matter will increase, and that the path of killing and other actions can be accomplished without doing it yourself. If there is no non-expressive form, it is not allowed. The third characteristic
Chinese
因此，关于因、地、体性以及因的其他特性的四种解释。第一种是： “欲界所摄非识，刹那后生于已逝之生。” 这是说，属于欲界的非识之色法，具有产生的方式，即第一刹那与自身同时存在的地等四大是当下的，而第一刹那之后则生于已逝的四大以及作为自身所依的当下的四大。第一点成立，因为在此之前没有与其相似的已逝之物。第二点成立，因为在自身之前，生处的四大已经过去，而当下则作为不间断的基础和所依。 生有内外之分，内部四大有差别，即身体的血肉等属于地，血液等属于水，温度属于火，气息等属于风，需要了解将其归于这些界的方式。 第二种是： “有漏身语之业，以自身之生为因。无漏生于何处？” 这是说，有漏的身语非识之业，凡是欲界色界所摄的，都以自身的地等四大为因而生，因为这些生对你有所助益。无漏的身语非识，从何处产生呢？虽然不包括在三界的地中，但从其所生之地的生处之生作为因而产生。 第三种是： “非识非执取，从同类因生，显示有情。” 这是说，非识之色法，具有三种特性，即具有非执取、从同类因生以及显示有情这三种特性。 第四种是： “从同类执取之生而生。等持所生非执取，增长生于异类。 ” 这是说，非识之法有四种产生方式，即欲界之法从同类和执取的生而生。从等持所生的禅定和无漏的律仪等，从非执取的生和增长而生。别解脱等从不同种类的生而生。禅定的律仪等从四大种族不异类的生而生。
English
Therefore, there are four explanations regarding the cause, place, nature, and other characteristics of the cause. The first is: "Non-consciousness belonging to the desire realm, the moment after arises from the past birth." This means that the non-consciousness form of the desire realm has a way of arising, that is, the first moment and the four elements such as earth existing at the same time as itself are present, and after the first moment, it arises from the past four elements and the present four elements that are the basis of itself. The first point is established because there is nothing similar to it in the past before this. The second point is established because before itself, the four elements of the birthplace have passed, and the present is the basis and support of the uninterrupted. Birth has internal and external divisions, and the internal four elements have differences, that is, the flesh and blood of the body belong to the earth, the blood belongs to the water, the temperature belongs to the fire, and the breath belongs to the wind. It is necessary to understand the way to attribute them to these realms. The second is: "The karma of the defiled body and speech, takes its own birth as the cause. Where does the undefiled arise?" This means that the defiled karma of body and speech, which is not consciousness, is produced by the four elements of its own earth, etc., because these births are helpful to you. Where does the undefiled non-consciousness of body and speech arise from? Although it is not included in the earth of the three realms, it arises from the birth of the birthplace as the cause. The third is: "Non-consciousness is not grasped, arises from a similar cause, showing sentient beings." This means that the non-consciousness form has three characteristics, that is, it has the three characteristics of non-grasping, arising from a similar cause, and showing sentient beings. The fourth is: "Arising from the birth of the same kind of grasping. Samadhi is born from non-grasping, growth arises from different kinds." This means that the non-consciousness dharma has four ways of arising, that is, the dharma of the desire realm arises from the birth of the same kind and grasping. Dhyana and undefiled precepts, etc., born from samadhi, arise from non-grasping birth and growth. Liberation, etc., arise from the birth of different kinds. The precepts of dhyana, etc., arise from the birth of the four races that are not different.