Tibetan
པའི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཟེར། དེ་དག་གི་སྤང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། རྩ་བ་བཞི་ལས་གཅིག་གཉིས་གསུམ། །འདོད་ལོག་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་གྱིས་དགེ་བསྙེན་དུ། ཁས་ལེན་རྣམས་དང་གོ་རིམ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་བཞི་ནི་རྩ་བ་བཞི་ལས་གཅིག་གཉིས་གསུམ་དང་བཞི་ཀ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་དང་། ལྔ་པས་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱང་སྤོང་ཞིང་། དྲུག་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་འཇོག་ཅེས་པའོ། ། གསུམ་པ་དེ་ཚུལ་ནི། རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག །བཅུ་སྤོང་དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི། རྩ་བཞི་དང་ཆང་མལ་ཆེ་མཐོ་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྟེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་རྣམ་གཉིས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་དང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཕྱེ་བས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སྤང་བྱ་བཅུ་ངོས་བཟུང་ནས་དེའི་ཡན་ལག་འཆད་པ་ནི། མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ནི་སྤོང་བ་དང་། །རབ་བྱུང་རྟགས་ནི་ཡེན་པ་ལས། །ཉམས་པ་རྣམ་གསུམ་བསྣན་པ་ཡིས། །སྤང་བྱ་བཅུ་གསུམ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། བཞི་པ་དགེ་སློབ་མ་ནི། དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པ་ཐོབ་རྗེས་སུ། །རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་རྗེས་མཐུན་གྱི། །ཆོས་དྲུག་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ནི། །དགེ་སློབ་མ་ཡི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་རྐྱལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རེག་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་འདུག་མི་བྱ། །གཉེན་དུ་འགྱུར་བར་མི་བྱ་ཞིང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་འཆབ་མི་བྱ། །དེ་དག་རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་སྤོང་། །གསེར་ལ་བཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །འདོམས་ཀྱི་སྤུ་ནི་འབྲེག་མི་བྱ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་མི་བྱ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །ཙྭ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་མི་བྱ། །ས་ནི་བརྐོ་བར་མི་བྱ་བ། །རྗེས་མཐུན་ཆོས་ནི་རྣམ་དྲུག་སྤོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་གོ་སླའོ། ། ལྔ་པ་དགེ་སློང་མ་ནི། ཕམ་བརྒྱད་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་དང་། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་གསུམ། །ལྷུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་བཅུ་གཅིག་དང་། །ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་མ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་དགེ་སློང་ཕ་ནི། །ཕམ་པ་བཞི་དང་ལྷག་མ་ནི། །བཅུ་གསུམ་སླད་ལྟུང་སུམ་ཅུ་དང་། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་དང་། །སོར་བཤགས་བཞི་དང་ཉེར་བྱས་ནི། །བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ཡིས། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་བདག་གིས་འདིའི་འགྲེལ་པ་དང་། །བསླབ་བྱ་གཞན་དང་། འདུལ་བའི་ཡིག་ཆར་ཡང་བྲིས་ཟིན་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མི་འཆད་དོ། །རིགས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་བསྡུ་ན་རྫས་རིགས་བཞིར་འདུ་སྟེ། དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྫས་རིགས་གཅིག །དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་དགེ་སློབ་གསུམ་རྫས་རིགས་གཅིག །དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས་རྫས་རིགས་གཅིག །བསྙེན་གནས་རྫས་གཅིག་སྟེ་བཞིའོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་ཕ་མ་དགེ་སློང་ངོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་ངོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གསལ་ཁར་མི་སྣང་བས། དགེ་སློང་མ་དེ་དགེ་སློང་མིན་ནམ་སྙམ་ན། རྗེའི་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་སོགས་ལས་དཔེར་ན་བུ་ཙམ་དབྱེ་གཞིར་བྱས་ནས་དེ་ལ་བུ་ཕོ་མོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལྟར། རྒྱུད་ལའང་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་དབྱེ་གཞིར་བྱས་ནས་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པས་དགེ་སློང་མ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ལ། འདིར་དགེ་སློང་ཕ་ལ་དགེ་སློང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པ་སྟེ་དེ་འདྲ་མང་ངོ་། ། བཞི་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་སོགས་ནི། དེ་ལྟར་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་པོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པའི། །གླིང་གསུམ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི། །རྟེན་ལ་སྐྱེ་ཡི་ཟ་མ་དང་། །མ་ནིང་མཚན་གཉིས་སོགས་ལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྟེན་ནི་གོ་སླ་ལ། རྟེན་མིན་མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་སོགས་ཞེས་པའི་སོགས་སྒྲས་མཚན་མེད་དང་། མཚམས་མེད་བྱས་པ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་བ་སོགས་དང་། ལྷ་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་པར་སྡུད་དོ། །དེ་དག་གི་རྟེན་དེ་ལ་སོ་ཐར་མི་སྐྱེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་སྤྱིར་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་དགོས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ས་བོན་ཡོད་པས་སོ། །སྤྱིར་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དང་མཛེས་པའི་བར་ཆད་བཞི་སྟེ་གཉིས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་ཕ་མས་མ་གནང་བ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི་ནད་པ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་ནི་ལག་དུམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཡང་འབོག་པ་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཙམ་མོ། ། ལྔ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། འདོད་ཚུལ་གཞན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལ་གཉིས། ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། དེ
Chinese
据说没有这样的确定性。 它们的舍弃对象的区别是：从四根本戒中舍弃一二三条，舍弃邪淫和非梵行，仅凭皈依就成为近事男，按照顺序接受这些誓言。 如是说。 前面四种是通过舍弃四根本戒中的一二三和全部四条的方式，第五种也舍弃非梵行，第六种是通过承诺皈依来安立。 第三是沙弥的戒律，简要地说：舍弃四根本戒和六支，即是舍弃十条戒的沙弥戒律。 简要地说明之后，详细解释说：在四根本戒和饮酒、高广大床、非时食这三者的基础上，加上歌舞等、花鬘等两种，以及接受金银这三种，总共分为六支。 确定了十种应舍弃的事项后，解释其分支是：向堪布祈请，舍弃在家相，从出家相中，加上三种堕罪，就变成了十三种应舍弃的事项。 如是说。 第四是式叉摩那尼，获得沙弥戒律之后，舍弃六根本法和六随顺法，这种戒律就是式叉摩那尼的戒律。 简要说明之后，详细解释说，这些是什么呢？ 不单独行走于道路上，不游过河的彼岸，不触摸男子，不与男子同坐，不做媒，不隐瞒罪过。 这些是舍弃六根本法。 不接受黄金，不剃阴毛，不未经给予而取用，不食用储蓄之物，不丢弃不净的绿草，不挖掘土地。 这是舍弃六随顺法。 如是说，很容易理解。 第五是比丘尼，舍弃八根本罪和二十僧残，三十舍堕，一百八十单堕，十一向彼悔，一百一十二恶作，总共三百六十四条，这就是比丘尼。 如是说。 第六是比丘，舍弃四根本罪和十三僧残，三十舍堕，九十单堕，四向彼悔，以及
English
It is said that there is no such certainty. The distinctions of what they abandon are: From the four root vows, abandoning one, two, or three; abandoning sexual misconduct and non-celibacy; becoming a lay follower merely by taking refuge; accepting these vows in order. Thus it is said. The first four are through abandoning one, two, three, and all four of the four root vows. The fifth also abandons non-celibacy. The sixth is established through vowing to take refuge. The third is the way of a novice monk: abandoning the four root vows and six branches, that is, the novice monk's vows of abandoning ten precepts. Having briefly stated it, the explanation in detail is: On top of the four root vows and the three of alcohol, large high beds, and untimely food, add the two of dancing and garlands, and the three of accepting gold and silver, thus dividing into six branches. Having identified the ten things to be abandoned, the explanation of its branches is: Petitioning the preceptor, abandoning the signs of a householder, from the signs of a renunciate, adding the three lapses, it becomes the thirteen things to be abandoned. Thus it is said. The fourth is a female probationary renunciate: After obtaining the novice vows, abandoning the six root dharmas and the six conforming dharmas, this vow is the vow of a female probationary renunciate. Having briefly stated it, the explanation in detail is, what are these? Not walking alone on the road, not swimming across the river, not touching a man, not sitting with a man, not acting as a matchmaker, not concealing faults. These are abandoning the six root dharmas. Not accepting gold, not shaving pubic hair, not eating without being given, not eating stored food, not discarding unclean green grass, not digging the earth. This is abandoning the six conforming dharmas. As it is said, it is easy to understand. The fifth is a fully ordained nun: Abandoning the eight defeats and the twenty remainders, the thirty expiations with forfeiture, the one hundred and eighty simple expiations, the eleven confessions to others, and the one hundred and twelve wrongdoings, totaling three hundred and sixty-four, this is a fully ordained nun. Thus it is said. The sixth is a fully ordained monk: Abandoning the four defeats and the thirteen remainders, the thirty expiations with forfeiture, the ninety simple expiations, the four confessions to others, and the
Chinese
十二根本合计，二百五十三种，能舍弃者是比丘。如是说。这些的意义，我已经在此的注释，其他的学处，以及律部的文本中写完，所以在此不广讲。那八种类别如果归纳，可以归为四种事物类别：比丘父母二者的律仪是一种事物类别；沙弥父母和沙弥尼三种是一种事物类别；近事男女二者是一种事物类别；八关斋戒是一种事物，共四种。那么，比丘父母说为比丘，而比丘尼没有明显地说为比丘，那么比丘尼不是比丘吗？如果这样想，宗喀巴大师的《五次第明灯》等中，例如仅仅以儿子作为区分的基础，然后将儿子分为男孩和女孩两种，同样，血统也分为父系血统和母系血统两种，同样地，以比丘作为区分的基础，然后将比丘分为比丘父母两种，所以比丘尼是比丘。这里对比丘父说为比丘，这是将总名安立在别名上，这种情况很多。第四，出生的所依等：如是别解脱八种，除了声音不悦耳之外，三洲所生男子女性的所依而生，不是在半择迦和双性等之上。如是说。出生的所依很容易理解。不是所依的半择迦和双性等，这个“等”字包括无根、已犯无间罪、以盗窃为生、隐瞒堕罪等，以及天和非人等其他的有情。虽然在那些的所依上不生别解脱，但是必须承认在那些的相续上一般会生律仪，因为在那些的相续上有遍知的种子。一般律仪的生起、安住、转为殊胜和庄严有四种障碍，第二种就像国王和父母不允许一样，第三种就像病人一样，第四种就像断手等一样。在这三种的所依上虽然生律仪，但是传授者仅仅会变成犯堕罪而已。第五，舍戒的因有两种：真实的和，其他的观点。第一种：舍戒的因有两种，这样简略地开示后，
English
The twelve roots combined, the two hundred and fifty-three, the one who abandons them is a Bhikshu. As it is said. The meaning of these, I have already written in the commentary on this, other trainings, and the texts of the Vinaya, so I will not explain it extensively here. If those eight categories are summarized, they can be categorized into four types of objects: the vows of both Bhikshu parents are one type of object; the Shramanera parents and the three Shramaneris are one type of object; the Upasaka and Upasika are one type of object; the eight precepts are one object, making four. So, Bhikshu parents are said to be Bhikshus, but the term Bhikshuni is not explicitly mentioned as Bhikshu, so is Bhikshuni not a Bhikshu? If you think so, in Je Rinpoche's Lamrim Nyamgön and others, for example, just as a son is taken as the basis of distinction, and then the son is divided into boy and girl, similarly, lineage is also divided into paternal lineage and maternal lineage, similarly, Bhikshu is taken as the basis of distinction, and then Bhikshu is divided into Bhikshu parents, so Bhikshuni is a Bhikshu. Here, saying Bhikshu to the Bhikshu father is applying a general name to a specific name, and there are many such cases. Fourth, the basis of birth, etc.: Thus, the eight types of Pratimoksha, except for those with unpleasant voices, are born on the basis of men and women born in the three continents, not on hermaphrodites and bisexuals, etc. As it is said. The basis of birth is easy to understand. The "etc." in "hermaphrodites and bisexuals, etc." that are not the basis includes those without genitals, those who have committed the five heinous crimes, those who live by stealing, those who conceal defeat, etc., and other beings such as gods and non-humans. Although Pratimoksha is not born on those bases, it must be admitted that vows generally arise in those continuums, because there are seeds of omniscience in those continuums. Generally, there are four obstacles to the arising, abiding, becoming superior, and beautifying of vows: the second is like not being allowed by the king and parents, the third is like being sick, and the fourth is like having a severed hand, etc. Although vows arise on the basis of these three, the one who confers them will only become guilty of a transgression. Fifth, there are two causes for abandoning vows: the real and other views. The first: There are two causes for abandoning vows, after briefly explaining that,