Tibetan
བ་གང་། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆ་ཤས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་གྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཞན་གྱི་དབང་གིས་གྲུབ་པར་ཡིན་གྱི་རང་དབང་གིས་མ་གྲུབ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་བ་ལས། འདི་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། །དེས་ན་བདག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་བསྟན་འདི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལས་མ་མཐོང་བས་ན། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། གཞན་ཝ་སྐྱེས་ཏེ་ཝ་ལ་ནི་སེང་གེ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ། མུ་སྟེགས་ཅན་སེར་སྐྱ་དང་། རྐང་མིག་དང་། གཟེག་ཟན་སོགས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་དེ་དག་ལའང་རང་གི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ནི་གཅམ་པུའི་ཚིག་སྟེ་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བསྟོད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འང་ཞེས་པ་ནི་ཁྱོད་ལ་སྟོན་པ་ཟེར་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་གོའུ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཉིད་སྟོན་པ་དང་། སྐྱབས་དང་། སྨྲ་མཆོག་དང་། མགོ ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལེགས་པར་གསུང་པའི་སྟོན་པ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་བཞི་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བསྔགས་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་དུ་གསུངས་ཚུལ། དེ་མ་རྟོགས་ན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པ། རྟོགས་ན་སྟོན་པ་ལ་ཚད་མས་དྲངས་པའི་དད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། བསྡུས་ཏེ་བསྔགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་དུ་མི་འདོད་པ་ཐུབ་པའི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། སྟོང་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པ་ཐུབ་པའི་བཞེད་པར་བསྒྲུབས་པའོ། །ཚིག་ཚོགས་སྤོང་པའི་ཆེད་རྩ་བ་མ་དྲངས་པར་བཤད་ན། དང་པོའི་དོན་ནི། གཞན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ལ། སྨན་པ་སྟེ་ཕན་པའི་སླད་དུ་བཀའ་སྩལ་པའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ནི
Chinese
何者？那即是安住于空性。因为这样说了。而且，任何以部分相互依存而成立的缘起，都是由他力而成立，并非由自力而成立，因此，其意义为空性。如《四百论》所说：此一切皆无自主，因此我非存在。如是说。第三，即是“此教”等两句偈颂。如是宣说空性的无上教法，是您，能仁的宗派。除此之外，在其他外道宗派中未曾见过。因此，仅凭此理由，“导师”之名真实适用于您。如同给狐狸取名为狮子一样，虽然外道如数论派、胜论派、耆那教等，也被各自的追随者称为导师，但那只是虚伪之词，是与事实不符的谄媚之语。 “也”字的意思是，不仅称您为导师，也称其他人为导师。因此，乔达摩您才是导师、救护者、最胜语者、无上怙主。因为其他人并非如此，所以，我向善说缘起的导师顶礼。 “诶玛吙”等四句是赞叹稀有奇妙的词语。第二部分有三：宣说以自性空为缘起之义；若不了解此义，则不能了解教法之精髓；若了解此义，则会对导师生起由量士夫所引导的殊胜信心。第一部分有二：广说和略赞。第一部分有二：宣说不认为自性空为缘起之义，并非能仁之意；成立认为空性为缘起之义，乃是能仁之意。为了避免文字繁琐，不引用根本颂而进行解说。第一部分的意思是：利益他者的您，为了利益所化众生，所宣说的教法之精髓是
English
What? That is to abide in emptiness. Because it is said so. Moreover, any dependent arising that is established by the mutual dependence of parts is established by other power, not by self-power, therefore, its meaning is emptiness. As the Four Hundred says: All this is without autonomy, therefore I do not exist. As it is said. The third is the two verses such as "This teaching". Thus, this supreme teaching that speaks of emptiness is your, the Sage's, doctrine. Apart from this, it has not been seen in other non-Buddhist doctrines. Therefore, for that very reason, the name "Teacher" truly applies to you. Just as a fox is named a lion, although non-Buddhists such as Samkhya, Vaisheshika, and Jainas are also called teachers by their respective followers, that is just a false word, a flattering word that does not conform to the facts. The word "also" means that not only you are called a teacher, but others are also called teachers. Therefore, Gautama, you are the teacher, protector, supreme speaker, and supreme protector. Because others are not like that, I prostrate to the teacher who speaks well of dependent arising. The four sentences such as "Emaho" are words of praise for the rare and wonderful. The second part has three: declaring that self-emptiness is the meaning of dependent arising; if this meaning is not understood, then the essence of the teaching cannot be understood; if this meaning is understood, then special faith guided by the measurer will arise in the teacher. The first part has two: detailed explanation and brief praise. The first part has two: declaring that not considering self-emptiness as the meaning of dependent arising is not the intention of the Sage; establishing that considering emptiness as the meaning of dependent arising is the intention of the Sage. In order to avoid cumbersome words, the root verse is not quoted for explanation. The meaning of the first part is: you who benefit others, for the benefit of the beings to be tamed, the essence of the teaching you proclaimed is
Tibetan
་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་དེ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་ཐབས་འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མྱུ་གུ་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་མེད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་སྦྱོར་ལ། ཁྱབ་པ་མེད་ཅེས་ཁྱབ་པ་འགལ་བའི་ལན་འདེབས་པའི་དངོས་སྨྲ་བ་དང་ནི་རྟགས་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་སྟེ་འདོད་པའི་ལན་འདེབས་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་འདི་ཡིས་ནི་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་བླ་ན་མེད་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཐད་ཅིང་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་པ། དེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་བླ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་བྱ་བྱེད་འཐད་ཚུལ་དང་ཟློག་ཕྱོགས་ལ་མི་འཐད་པ་རྟེན་འབྲེལ་མཐོང་བ་ལ་བསྔགས་པའོ།། དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་ཁྱོད་ནི་འདི་ལྟར་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་པ། དེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་བླ་ན་མེད་པར་བསྒྲུབས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་དེ་ལ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་སོང་ཞིག་འདུག་ཅིག་སོགས། བླང་དོར་གྱི་ཚུལ་རྣམས་འཇོག་པར་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་འཐད་པའང་མི་འགལ་ཞིང་། ཆོས་མཐུན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་ཤེས། ལས། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་པ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།། འདིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྤང་བླང་གི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཤིན་ཏུ་རུང་བར་ཤེས་དགོས་པར་སྟོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཐོང་པ་སྟེ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འཐད་པར་བཞག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་མེད་པར་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་འདོད་དུའང་མི་རུང་སྟེ་དེ་འ
Chinese
诸法自性成立故，所显空性之空性即是彼。而确定空性之理由，即无与伦比之方便是，此缘起之理即是。然而，芽为法，非真实，因是缘起之故，于此立宗，若实事师以“无遍”为由，提出周遍相违之答辩；以及外道以见宗不成，提出不欲之答辩，此等如何能领会导师您之无上宗派缘起之义？不能领会也。二者分三：自性空则一切作用皆合理，否则不合理；以缘起之理成立自性空；由此成立导师为无上宣说者。初者分三：自性空则作用合理之理，反之则不合理，以及赞叹见缘起。初者是：导师您何时能成立自性空？由此成立导师为无上宣说者。初者分三：以自性成立故为空性，不仅如此，于彼暂住、去、住等，安立取舍之理，一切作用仅是名言，亦不相违，且与法相符。如是亦如《中论》所说：以有空性故，一切皆得成。此谓，诸法虽无丝毫自性成立，然仅于世俗中，轮涅之总相，特别是舍取之总相，不仅合理，且应知极为合理。二者是：若如前所说，诸法自性空之反面，若见自性成立，即承许之。则不合理，因于自性空者，一切作用皆不得安立，且于暂时的因果等作用合理者，则必须认为无自性成立之空性。如是认为亦不可，因其
English
That which demonstrates the emptiness of emptiness, because all phenomena are established by their own nature, is precisely that. And the reason for ascertaining that emptiness, the unparalleled means, is precisely this mode of dependent arising. However, the sprout, as a phenomenon, is not truly existent, because it is dependently arisen. To this assertion, if a proponent of realism responds with a contradictory pervasion, saying "there is no pervasion," and if a non-Buddhist, seeing that the sign is not established, responds with a desired answer, how can these understand the meaning of dependent arising, the supreme system of the Teacher? They cannot understand it. The second has three parts: in emptiness of inherent existence, all actions are reasonable, and otherwise not; emptiness of inherent existence is established by the reason of being dependently arisen; through that, the Teacher himself is established as the supreme speaker. The first has three parts: how actions are reasonable in emptiness of inherent existence, how they are not reasonable in the opposite case, and praise of seeing dependent arising. The first is: when will you, the Teacher, establish emptiness of inherent existence in this way? Through that, the Teacher himself is established as the supreme speaker. The first has three parts: because it is established by its own nature, it is empty, and moreover, in that, temporarily going, staying, etc., the ways of accepting and rejecting are established, and all actions are reasonable merely as designations, and are not contradictory, and are considered to be in accordance with the Dharma. Thus, as it is said in the Root Wisdom: Because emptiness is possible, everything is possible. This means that although all phenomena do not have even a particle of inherent existence, not only is it reasonable to have the general characteristics of samsara and nirvana in mere conventionality, but especially the general characteristics of abandonment and acceptance, but it should be known to be extremely reasonable. The second is: if, as mentioned earlier, the opposite of the emptiness of inherent existence of phenomena, if one sees that it is established by its own nature, that is, if one accepts it, then it is not reasonable, because in the emptiness of inherent existence, all actions cannot be established, and for those who are reasonable in temporary causes and effects, etc., it must be assumed that there is no emptiness established by its own nature. It is not permissible to think so, because it