Back to the library

CDS009 0008.The Sun Illuminating the Profound Reality of the Detailed Explanation of the Heart Sutra..g2.0f

English

When the thought of "I am" arises, one's own aggregates' color, shape, each moment, limbs, and their components, the collection and continuity of before and after, etc., cannot be established as the basis for designation, because this would be contradicted by reason. Moreover, other phenomena that are different in nature from the aggregates such as form cannot be established as the basis for the designation of "I." Although the term "without investigation or analysis" is used, if one analyzes with reason what the basis for applying the term "this" is, one cannot find anything at all. At that time, the "I" is merely established by conceptual thought. Similarly, the form aggregate is also established on the basis of the collection of five limbs such as the head, but each of the five limbs is not the form aggregate, and there is no general form aggregate that is different in nature from the five limbs. Similarly, this can be applied to the other four aggregates such as feeling. Just as the explanation for the "I" aggregate, it should also be applied to all things such as vases, pillars, houses, furniture, etc. The collection of components such as pillars and vases cannot be established as the basis for the designation of pillars, vases, etc., and other things that are different from them cannot be established as the basis for their designation, because everything is the same. However, the conceptual thought of mistaking a rope for a snake is a wrong view, while the conceptual thought of considering people, aggregates, pillars, vases, etc., as existent is a conceptual thought of designation without investigation or analysis, which is in accordance with reality. The subtle differences between them will be explained later. Through this reason, all phenomena are established as merely designated by conceptual thought, and if one clings to them as not merely designated by conceptual thought but as established by their own power, that is the clinging to reality. If they were established as the clinging to reality believes, then they would become established by nature or truly established, etc. The reason for refuting the object to be refuted is explained in detail in Nagarjuna's Root Wisdom. In the Precious Garland, it says: A person is not earth, not water, not fire, not wind, not space, not consciousness, not everything, what else is a person? Because a person is composed of six elements, how can he be truly existent? Likewise, each of the six elements is also not truly existent because it is composed. This shows that apart from being designated by conceptual thought on the basis of the aggregates, the "I" itself is not established.

Tibetan

ག་གོ །ས་མིན་ནས་རྣམ་ཤེས་མིན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གང་ཟག་གི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་གི་ཆ་སོ་སོ་ནས་གང་ཏུ་འཇོག་པ་བཀག་ཅིང་། ཀུན་མིན་ཞེས་པས་ཁམས་དྲུག་གི་ཚོགས་པ་གང་ཟག་ཏུ་འཇོག་པ་བཀག་ལ། དེ་ལས་གཞན་ནས་སྐྱེས་བུ་གང་། ཞེས་པས་ཕུང་ཁམས་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་གང་ཟག་འཇོག་པ་བཀག་གོ། སྐྱེས་བུ་ཁམས་དྲུག་འདུས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པས། ང་དེ་ཁམས་དྲུག་འདུས་པའི་སྟེང་ནས་བཞག་པར་བསྟན་ཅིང་། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་འམ་ང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ནི། ཡང་དག་མིན་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རེ་རེ་ཡང་རང་རང་གི་ཆ་ཤས་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་པས་ཡང་དག་པར་རམ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་སྟོན་པ་ནི། ཇི་ལྟ་བར། དེ་བཞིན་ཁམས་ནི་རེ་རེ་ཡང་། །འདུས་ཕྱིར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། རྩ་ཤེས་ལས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ང་ཕུང་གཅིག་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་བཀག་ཅིང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །ཀ་བུམ་སོགས་ཆོས་གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ན། །ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་བློས་སྦྱང་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སྡུད་པ་ལས། བདག་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་འདྲ་དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀར་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་ན། བུམ་པ་ཞེས་འཇོག་པ་ནི་ཐ་སྙད་དམ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ཡོད་པར་ནི་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་བུམ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་མིང་དེ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ལྟོ་ལྡིར་བ་ལ་བུམ་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་འབྱུང་བ་ལྟར་བུམ་པ་མཐོང་དང་བླང་དོར་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པས་ཀུན་རྫོབ་མི་བསླུ་བ་དང་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཐད་པ་ཡིན་གྱི། དེས་མ་ཆོག་པར་བུམ་པ་དེ་རང་གི་མཆུ་དང་ལྟོ་བ་དང་ཞབས་མགྲིན་པ་སོགས་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་བརྟགས་པ་ན་བུམ་པ་རྙེད་རྒྱུ་མེད་པས། བླང་དོར་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་གང་དང་འཕྲད་ཅིང་མཐོང་བར་འདོད་པའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དེ་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མིང་དེ་ཙམ་གྱིས་རྗེས

Chinese

嘎果。从“非地”到“非识”之间,遮止了将人安立于地等六界各自的部分上。以“非全部”遮止了将六界的集合安立为人。以“除此之外,人是什么?”遮止了将与蕴界本体各异的人安立。 “人是六界聚合之故。”这表明我是在六界聚合之上安立的。以同样的理由,以“非真实”表明了人或我并非自性成立。如同例子一样,每一界也依赖于各自部分的集合而安立,因此没有真实或真诚地成立,这表明: “如是界一一,聚合故非真实。” 《中观根本慧论》中说:“若蕴即是我,则应有生灭。若我异诸蕴,则应无蕴相。”遮止了我与蕴是一体以及本体各异的两种情况。《入菩萨行论》中也如此说。柱子、瓶子等其他法也应如此运用。如《三摩地王经》中说:“如汝于我之想,如是智者应于一切修。”以及《摄颂》中说:“我为何如是,知一切有情亦如是。一切有情为何如是,知一切法亦如是。不思有生与无生,此是般若波罗蜜多之殊胜行。”就像这样。如果详细解释如何应用于瓶子之类的例子,那么安立“瓶子”是凭借名言或分别念而安立的。必须承认瓶子的存在。当说“这是瓶子”时,就像追随这个名称,生起认为鼓胀的东西是瓶子的心识一样,因为见到瓶子并参与取舍的行为,所以世俗不欺骗,并且行为的区分是合理的。如果还不满足,认为瓶子的嘴、肚子、底部、颈部等是什么,那么就找不到瓶子,因此无法进行取舍的行为。同样,当想要遇到并见到某人时,指出这个人是“这个人”只是跟随名称。

English

Gago. From "not earth" to "not consciousness," it prevents establishing a person on each of the individual parts of the six elements such as earth. "Not all" prevents establishing the collection of the six elements as a person. "Other than that, what is a person?" prevents establishing a person who is different in essence from the aggregates and elements. "Because a person is a collection of six elements," this shows that I am established on top of the collection of six elements. For the same reason, "not true" shows that a person or I is not established by nature. Just like the example, each element is also established based on the collection of its own parts, so it is not established as true or genuine, which shows: "Likewise, each element is not true because it is a collection." The Root Wisdom says: "If the aggregates are me, then there should be birth and death. If I am other than the aggregates, then there should be no characteristics of the aggregates." It prevents both situations where I am one with the aggregates and where I am different in essence. The Conduct of the Bodhisattvas also says the same. Other phenomena such as pillars and vases should also be applied in the same way. As the King of Samadhi Sutra says: "As you think of me, so should the wise cultivate all things with their minds." And as the Collection says: "Know all sentient beings as I am. Know all phenomena as all sentient beings are. Not thinking of birth or non-birth, this is the supreme practice of the Perfection of Wisdom." Like this. If we explain in detail how to apply it to an example like a vase, then establishing "vase" is established by the power of convention or conceptual thought. It must be admitted that a vase exists. When saying "this is a vase," just like following that name, the mind arises that thinks the bulging thing is a vase, because seeing the vase and participating in the actions of taking and rejecting, the conventional is not deceptive, and the distinction of actions is reasonable. If that is not enough, thinking about what the vase's mouth, belly, bottom, neck, etc. are, then the vase cannot be found, so the actions of taking and rejecting cannot be performed. Similarly, when wanting to meet and see someone, pointing out that person as "this person" is just following the name.

Tibetan

་སུ་འབྲང་ནས་བལྟས་པས་སྐྱེས་བུ་དེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་མཐོང་བའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དེ་མཐོང་བར་འཇོག་ནུས་ཀྱི། དེ་ཙམ་གྱིས་མ་ཚིམ་པར་ད་དུང་སྐྱེས་བུ་དེ་ཁོ་རང་གི་མགོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་དེའི་ཆ་ཤས་དང་དེ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པ་ན་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་བརྡས་བཞག་ཙམ་དང་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་དུ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོགས་དང་། སྡུད་པ་ལས། ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མིང་ཙམ་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ཡང་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་མི་འགོག་གོ །དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་པ་མིན་ཀྱང་། དོན་དམ་གྱི་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་སྟེ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་གང་ཡང་དཔྱད་མཐར་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། ཐ་སྙད་བདེན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་བུམ་སོགས་བཙལ་བའི་ཚེ་མ་རྙེད་པ་དེ་བུམ་སོགས་དོན་དམ་པར་རམ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་བུམ་སོགས་མེད་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་མིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་བུམ་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི། བུམ་སོགས་མེད་པར་རྙེད་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་བུམ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ན། མེད་པའི་གོ་མི་ཆོད་དམ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་ཀྱང་། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་མེད་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་རབ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པ་བཞི་པོ་གང་ཡང་མིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུངས་པའི་སྒྲས་ཟིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་ཡང་མིན། མེད་པའང་མིན་ཞེས་ཟེར་དགོས་པ་བྱུང་ངོ་། རྗེས་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་ལས། དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་མེད་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པས་མིན། །བལྟོས་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དེས་ན་མ་བརྟེན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་དང་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟེ་གཏན་ནས་མེད་པ་མིན་པ་དང་། རང་བ

Chinese

如果跟随观察,当看到那个人的身体部分时,才能确定看到那个人。仅仅这样还不满足,还要进一步考察那个人自己的头等肢体及其组成部分,以及与此不同的本质是什么,这样就什么也找不到所谓的“人”了。因此,一切法都只是名称假立,分别念安立而已。如是,在《母经》中说:“例如,所谓色,这只是一个名称。”等等。《摄颂》中说:“这些法只是被宣称为名称。”以及《宝鬘论》中也说:“因为色的事物只是名称,所以虚空也只是名称。”等等。所谓“只是名称”,并不是否定世俗谛的意义存在,而是否定胜义谛的存在。虽然世俗谛的意义不容许世俗谛的观察,但是不容许胜义谛的观察。因为如果用胜义谛的观察方法进行分析,如前所述,任何法都无法找到最终的结论。考虑到这一点,吉祥月称说:“世俗谛是真实的,不应进行分析。”用胜义谛的理智去寻找瓶子等事物时,找不到它们,这说明瓶子等事物在胜义谛上或自性上是不存在的。但这并不是说瓶子等事物根本不存在。因为那时是发现瓶子等事物没有自性,而不是发现瓶子等事物不存在。那么,如果瓶子等法的自性不存在,是否就不能理解为不存在呢?虽然在世俗谛中存在,所以可以理解为存在,但是因为自性不存在,所以不能理解为不存在。因为存在与不存在是依靠世俗谛来确定的。经文中说,诸法既非存在,也非不存在,也非二者皆是,也非二者皆非,像这样跟随字面意义,以前的一些智者就不得不说诸法既非存在,也非不存在了。之后,《缘起赞》中说:“彼亦全无及,自性有非有,无待虚空花,故无依非有。”第一句说一切法,并非在任何情况下都是完全不存在的,并且自

English

If one follows and observes, one can only determine that one has seen that person when one sees the parts of that person's body. Not content with just that, one must further examine what the person's own limbs, such as the head, and their component parts, and the essence different from them are. In this way, one cannot find anything called a "person." Therefore, all phenomena are merely established by names and labels, and merely imputed by conceptual thought. Thus, in the Mother Sutra, it says, "For example, what is called form is just a name." and so on. In the Compendium, it says, "These phenomena are only proclaimed as names." And in the Precious Garland, it also says, "Because the object of form is just a name, so is space just a name." and so on. The term "just a name" does not negate the existence of conventional meaning, but it does negate the existence of ultimate meaning. Although conventional meaning does not allow for conventional analysis, it does not allow for ultimate analysis. Because if one analyzes with the reasoning that analyzes ultimate truth, as explained before, one cannot find any phenomenon in the end. Considering this, glorious Chandrakirti said, "Conventional truth is true, it should not be analyzed." When one searches for things like vases with the intellect that analyzes ultimate truth, one cannot find them. This shows that things like vases do not exist ultimately or by their own nature. But this does not mean that things like vases do not exist at all. Because at that time, one finds that things like vases have no self-nature, not that one finds that things like vases do not exist. So, if the self-nature of things like vases does not exist, does that mean that it cannot be understood as non-existent? Although it exists in conventional truth, so it can be understood as existent, but because self-nature does not exist, it cannot be understood as non-existent. Because existence and non-existence are determined by conventional truth. In the scriptures, it says that phenomena are neither existent, nor non-existent, nor both, nor neither, and so on. Following the literal meaning of such statements, some scholars in the past had to say that phenomena are neither existent nor non-existent. Later, the Praise of Dependent Arising says, "That is also completely non-existent, and not existent by its own nature, like a causeless sky flower, therefore it is not existent without dependence." The first line says that all phenomena are not completely non-existent in any way, and that