Tibetan
ར་རོ། །གཉིས་པ་བདེན་འཛིན་དངོས་སུ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བཤད་པ་ལ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་། སྦྱོར་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱས། །ཞེས་པ་ནས། སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས། དོན་ནི། རྒྱན་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། ཤེར་ཕྱིན་འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་བསྟི་ལྷག་པར་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མགོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། ཡུམ་གྱི་གཞུང་དོན་བློ་ལ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དེ། དེའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་བསྟེན་པ་དང་དེ་ལ་དོན་ཀུན་འདྲི་བ་དང་། དྲིས་པའི་དོན་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། ཞེས་པའི་བར་གསུངས། དོན་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། འདིར་བསྟན་ངོ་བོའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ལྔ་ཡོད་དེ། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་དམ་པར་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཡུལ་ཅན་དེ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། གཞི་དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ལམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཏིང་དཔག་དཀའ་བར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། རྣམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཚད་ནི་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྔ་ཀ་ལ་ལྔ་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། ཁྱད་པར་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བཞག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཚོགས་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ། དྲོད་སོགས་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། བར་ཆད་མེད་བཅས་དང་། མཐོང་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བ་དང་། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གཞན་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ས་བཞི་ཡོད་དེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་དང་། དོན་དམ་པར་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང་བ་དང་། གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་ཏུ་མི་མཐོང་བ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་རུང་སོགས་དེའི་མཚན་མ་དང་གསུམ། དེ་ཡི་མཚོན་བྱའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་དང་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡོད་དེ། ས་དགུ་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང་། ས་བཅུ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡོད་དེ། ཡུམ་མྱུར་དུ་སྒོམ་པའི་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ས་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། འདིར་བསྟན་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལྔ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་ཡོན་བཤད་པ་ལ། ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དང་། སྐྱོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡོད་དེ། སྦྱོར་བ་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པ་དང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དགོངས་ཤིང་གཟིགས་པ་དང་། དེས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བ་དང་། དོན་ཆེ་བ་དང་། ལུང་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་དང་། ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་དང་། གཞན་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡུམ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྦྱོར་བ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་སྐྱོན་ཞེ་དྲུག་ཡོད་དེ། དེ་འདྲའི་སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞི་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་པའི་འགལ་རྐྱེན་རང་ལ་བརྟེན་པ་ཉི་ཤུ། རང་གཞན་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པ་ཉེར་གསུམ། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཡུམ་གྱི་ཚིག་དོན་ཚོགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པ་ནས། བདུད་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཉི་ཤུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། ཉན་པ་པོ་ཡུམ་ལ་འདུན་ཀྱང་འཆད་པ་པོ་སྙོམས་ལས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ནས། འཆད་པ་པོ་བསོད་སྙོམས་སྟེར་བའི
Chinese
绕若。第二，宣说真实摧毁实执的特殊瑜伽。其中有：所依的补特伽罗和瑜伽的宣说两种。第一，从“对诸佛作胜供养”至“圣者许为是法器”之间进行讲述。意义是：为了庄严的所化有情菩萨，是听闻此般若波罗蜜多的法器，因为以前对诸佛作过超胜的恭敬，对佛陀供养布施等，创造了善根，并且具有大乘的善知识的护佑。因此，他们能够将佛母的经义受持于心，是圣者们认可的堪能之器。为了这个目的，他们亲近无数佛陀，向他们请教一切意义，并且将所请教的意义如理地实践于布施和戒律等之中。第二，从“不缘色等之故”至“彼乃清净具边际”之间进行讲述。意义是：所知法，此处所说的体性的瑜伽有五种：不缘于对境色等的胜义谛的瑜伽，以及遮止对有境的实执的瑜伽，深刻证悟彼之如是的瑜伽，以及难以测度彼等道的如是的瑜伽，以及证悟彼等法相的法性是无量的瑜伽，总共五种。因为“因为”这个理由，五者都需要结合，因为通过各自的差别，瑜伽被安立为特殊的瑜伽是相同的。从所依的角度有八种：证悟资粮道者的相续之中的广大资粮长久的瑜伽，对暖等四者依次进行授记，以及不退转，以及决定生起，以及无间，以及见道接近菩提，以及从二地到七地之间快速成佛，以及在八地安立利他之瑜伽。从方便的角度有四种：在八地没有增长没有损减，以及在胜义中不见到法与非法等，以及不见到色等是不可思议的，以及色与色
English
Raro. Second, explaining the special yoga that directly destroys the clinging to reality. There are two aspects: the person who is the basis and the explanation of the yoga. First, it is stated from "Especially served the Buddhas" to "The noble ones consider them to be vessels." The meaning is: The disciple bodhisattva who is to be adorned is a vessel for listening to this Prajnaparamita, because in the past they especially revered the Buddhas, offered alms to the Buddhas, and created roots of virtue, and because they have the protection of a Mahayana virtuous friend. Therefore, they are able to take the meaning of the Mother Sutra into their minds and are considered by the noble ones to be suitable vessels. For this purpose, they have attended to countless Buddhas, asked them about all meanings, and practiced the meanings they have asked about in giving and discipline, etc. Second, it is stated from "Because it does not abide in form, etc." to "That is pure and has boundaries." The meaning is: The knowable phenomena, the yoga of the essence shown here has five aspects: the yoga that does not truly abide in the object form, etc., and the yoga that prevents clinging to reality in the object, and the yoga that deeply realizes the suchness of that basis, and the yoga that is difficult to fathom the suchness of those paths, and the yoga that realizes that the nature of those phenomena is immeasurable, totaling five. Because of the reason of "because," all five must be combined, because it is the same that yoga is established as a special yoga through the differences of each. From the perspective of the basis, there are eight: the yoga of realizing the great accumulation for a long time in the continuum of the path of accumulation, the prediction of the four, warmth, etc., in order, and non-retrogression, and definite arising, and without interruption, and the path of seeing approaching enlightenment, and rapid Buddhahood from the second to the seventh bhumis, and establishing the yoga of benefiting others on the eighth bhumi. From the perspective of means, there are four bhumis: on the eighth bhumi, there is no increase or decrease, and in the ultimate sense, one does not see dharma and non-dharma, etc., and one does not see form, etc., as inconceivable, and form and form
Chinese
以及其他三者的特征。因为那里的本体，即无法完全理解的智慧。有果和时间的结合，因为第九地的智慧是给予珍宝的果，第十地的智慧是完全清净的时间结合。有地界结合，因为迅速修习佛母的菩萨的智慧是具有地界的结合。诸法，在此显示有二十种结合，因为有五种自性结合和十五种状态结合。第二，讲述结合的过患和功德，分为讲述功德和讲述过患两种。第一是：摧毁魔力等等，有十四种功德。意思是：诸法，修习圆满结合的利益是有十四种功德，因为修习结合的力量能摧毁魔力等等，即佛陀思念和观看，以及由此而显现，接近佛陀的菩提，意义重大，审查授记之处，圆满无漏功德，成为伟大的演说家，不被魔所动摇，产生声闻缘觉和不共的善根，成就成办他众大利益，持有广大的果，成办有情众生的利益，以及必定获得佛母的功德。第二是：过患包括四个十位，必须确定为六个。意思是：诸法，有四十六种结合产生和存在的过患，因为这样的过患必须确定为包括四个十位的六个。那也是因为，成为那样的结合的违缘，有二十种依赖于自身，二十三种依赖于自身和他者，以及三种依赖于他者。第一种成立，因为从以大会获得佛母的词义到从事魔业之间有二十种。第二种成立，因为听者虽然渴望佛母，但讲者却因懈怠而衰退，到讲者给予乞食之间。
English
and other three characteristics. Because the entity there, which is the wisdom that cannot be fully understood. There is a combination of fruit and time, because the wisdom of the ninth ground is the fruit of giving jewels, and the wisdom of the tenth ground is the completely pure combination of time. There is a boundary combination, because the wisdom of the Bodhisattva who quickly practices the Mother is the combination with boundaries. Phenomena, here it is shown that there are twenty combinations, because there are five nature combinations and fifteen state combinations. Second, discussing the faults and merits of combination, divided into two: discussing merits and discussing faults. The first is: destroying the power of demons, etc., there are fourteen merits. The meaning is: Phenomena, the benefit of practicing the complete combination is that there are fourteen merits, because the power of practicing the combination can destroy the power of demons, etc., that is, the Buddha thinks and sees, and thus manifests, approaching the Bodhi of the Buddha, of great significance, examining the place of prophecy, perfecting the uncontaminated merits, becoming a great speaker, not being shaken by demons, generating Hearer-Pratyekabuddha and uncommon roots of virtue, accomplishing the great benefit of accomplishing others, holding the vast fruit, accomplishing the benefit of sentient beings, and the merits of definitely obtaining the Mother. The second is: faults include four tens, which must be determined as six. The meaning is: Phenomena, there are forty-six faults of combination arising and abiding, because such faults must be determined as six including four tens. That is also because, the obstacles to the combination that becomes like that, there are twenty that depend on oneself, twenty-three that depend on oneself and others, and three that depend on others. The first is established, because there are twenty from obtaining the meaning of the Mother's words with a great assembly to engaging in demonic activities. The second is established, because although the listener desires the Mother, the speaker declines due to laziness, to the speaker giving alms.