Tibetan
དེན་ལ་སོགས་དང་། སྐབས་གསུམ་པའི་གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་དང་། རྩེ་སྦྱོར་དང་། རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་མཐོང་ལམ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དགོས། དེ་ནས་སྐབས་གཉིས་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་སྒོ་ལམ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེ་དགོས། དེ་དག་གི་ཚེ་སྐབས་འདི་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གོ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་། དྲུག་པའི་མཐར་གྱིས་སྦྱོར་བས་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། བདུན་པའི་སྐད་ཅིག་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་འཐུན་ནི། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །ཞེས་པ་ནས། སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ །ཞེས་གསུངས། དོན་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་སོགས་བཞིའི་དམིགས་པ་ཡོད་དེ། དང་པོ་སྦྱོར་ལམ་དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྐབས་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས་བསྔགས་ཤིང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་མཉམ་པར་ལྟ་བ་སོགས་རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་རྩེ་མོ་བ་བདག་ཉིད་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག་ཅིང་། སྦྱིན་སོགས་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པའི་དམིགས་པ་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་རང་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་བདེན་པ་ཤེས་པ་དེ་ལ་འགོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་གི་དམིགས་པ་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་དམ་པ་ཁ་ཅིག་སྐབས་འདིར་བསྟན་པའི་སྦྱོར་ལམ་སྦྱོར་ལམ་བཏགས་པ་བར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྐབས་གང་དུ་ཡིན་ཡང་སྦྱོང་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་མངོན་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཤད་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཤད་པ་དང་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས། དོན་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་དབང་རྣོན་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས་པ་དེ་དག་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ། སྦྱོར་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས། མཐོང་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སྒོམ་ལམ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་གཉིས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་གསུངས། དོན་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ངེས་འབྱེང་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྟགས་ཡོད་དེ། འཆད་འགྱུར་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེན་ཞེན་མངོན་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་སོགས་རྟགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་བརྗོད་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག ། ཅེས་པའི་བར་གསུངས། དོན་ནི། དྲོད་སོགས་བཞི་ལས། དང་པོ་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་ཞེན་མངོན་འགྱུར་བ་ཅི་རིགས་ལས་ལྡོག་པ་དང་། སྐྱབས་གནས་ལ་དེ་ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མངོན་འགྱུར་བ་ཟད་པ་དང་། དལ་བ་ལྡན་པའི་མི་དལ་བ་ཡི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བ་བཟང་བ་དང་། བདག་ཉིད་སྦྱིིན་སོགས་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པའི་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་བསྔོ་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད་པ་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ལུས་སོགས་ཏེ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་གཉིད་རྨུགས་གཉིས་དང་འགྱོད་རྒོད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང་། མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམ་པར་བྱེད་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་ད
Chinese
登（དེན།）等，以及第三阶段的色非恒常等等，以及顶加行和圆满次第加行时所说的见道，必须在自相续中生起。之后，第二、第四和第五阶段所说的道，必须在自相续中生起。在那些时候，由于从这个阶段宣说，所以要获得不退转的标志，并通过悟入等四种修持之门进行修持。第六阶段通过渐次加行，不混乱次第地进行修持。第七阶段依靠刹那加行，必须获得第八阶段的果位法身。二是成熟相续的道，决定解脱的顺缘：从“暖位的所缘在此”开始，到“通过成熟等来了解”为止。意思是：所知法，有大乘加行道暖等四者的所缘，因为首先加行道暖位的所缘，在此刻一切有情都是，这是从般若经中赞叹和宣说的。如果问方式如何，答：有，因为观待那些有情本身，平等观待等一切相，已经说了十种。有加行道顶位的所缘，同样观待一切有情，顶位者自己从十种罪恶不善中返回，通过安住布施等，将其他有情安置于那些之中，并且与赞叹那些相应而感到欢喜，因此是所缘。有加行道忍位的所缘，同样观待有情，安住在了知自己四谛之上，并且以将其他有情的有依谛安置于了知之上的方式作为所缘。有加行道世第一法的所缘，同样观待有情，因为要知道以成熟和解脱等作为所缘。以前的一些尊者认为，此处所说的加行道是假立的加行道，这是不合理的，因为无论在哪个阶段，所说的资粮道、见道、修道三者都是具相的。三是宣说在相续中生起殊胜现观的次第，其中有宣说不退转的标志和三身。
English
Den, etc., and the third stage's form is impermanent, etc., and the seeing path taught from the time of the peak application and the complete stage application must be generated in one's own mindstream. Then, the path taught from the second, fourth, and fifth stages must be generated in one's own mindstream. At those times, because it is taught from this stage, one should obtain the sign of non-retrogression, and practice through the four doors of accomplishment, such as realization. In the sixth stage, one should practice without confusing the order through the gradual application, and in the seventh stage, one should rely on the momentary application to obtain the fruit of the eighth stage, the Dharmakaya. Secondly, the path that ripens the mindstream is the concordant condition for definite liberation: from "The object of the warmths is here" to "Know through ripening, etc." The meaning is: knowable phenomena, there are objects of the four heat stages of the Mahayana path of application, because firstly, the object of the warmth stage of the path of application, at this moment, all sentient beings are, this is praised and proclaimed from the Mother Sutra. If you ask how the method is, the answer is: yes, because looking at those sentient beings themselves, equal contemplation, etc., all aspects, ten have been spoken of. There is an object of the peak of the path of application, similarly contemplating all sentient beings, the peak one himself turns away from the ten sinful non-virtues, and through abiding in generosity, etc., he places other sentient beings in those, and rejoices in accordance with praising those, therefore it is an object. There is an object of the forbearance of the path of application, similarly contemplating sentient beings, abiding in knowing one's own four truths, and taking the manner of placing the dependent truth of other sentient beings upon knowing it as the object. There is an object of the supreme worldly dharma of the path of application, similarly contemplating sentient beings, because one should know that ripening and liberating, etc., are the objects. Some former holy ones thought that the path of application spoken of here is a nominally established path of application, which is unreasonable, because no matter which stage it is, the three paths of accumulation, seeing, and meditation that are spoken of are all characterized. Thirdly, the order of generating special manifest realizations in the mindstream is explained, which includes explaining the signs of non-retrogression and the three bodies.
Chinese
二是讲述殊胜的成就方法。第一，分总说和分说两种。第一，从决择分开始，到“此处不退转之众”之间宣说。意思是说，所知法，就本处而言，有三种不退转的僧众：从安住于大乘决择分的利根菩萨开始，凡是安住于大乘见道和修道上的菩萨，都在其中。第二，分说，有资粮道者不退转之相、见道者不退转之相、修道者不退转之相三种。第一，分略说和广说两种。第一，是“色等之退转等相”等四句。意思是说，所知法，安住于大乘决择分的僧众的不退转之相，是有迹象的，如将要解释的那样，从对色等执着为真实的显现退转等二十种迹象可以得知。第二，从“从色等退转”到“不退转于圆满菩提”之间宣说。意思是说，从暖等四者来说，第一，暖位的迹象有十一种：从对色等法的真实执着显现的各种情况中退转；对皈依处是否是皈依处产生怀疑的显现消失；善于获得具有闲暇的八无暇处；安住于布施等善行，并将其他众生安置于此的行为；将自己布施等的果报回向给其他有情众生享用；对甚深空性的意义没有犹豫；具有慈悲心的身等，即具有语和意的行为；不与贪欲、嗔恨、睡眠、掉举后悔、怀疑等五种烦恼障为伍；具有能够摧毁与无明相应的恶见习气的力量；在一切行为中都具有正念和正知。
English
Two, explaining the special path of accomplishment. First, there are two types: general explanation and individual explanation. First, it is said from the determination branch to "the group that does not regress here." The meaning is: the object of knowledge, in this case, there are three types of Sangha that do not regress: starting from the sharp-witted Bodhisattvas who dwell in the determination branch of the Mahayana, all the Bodhisattvas who dwell in the path of seeing and the path of meditation of the Mahayana are among them. Second, the individual explanation includes the signs of non-regression for those on the path of accumulation, the signs of non-regression for those on the path of seeing, and the signs of non-regression for those on the path of meditation. First, there are two types: brief explanation and detailed explanation. First, it is the four lines such as "signs of regression from form, etc." The meaning is: the object of knowledge, the characteristic of non-regression of the Sangha dwelling in the determination branch of the Mahayana, has signs, as will be explained, it can be known from the twenty signs such as the manifestation of clinging to reality from form, etc. Second, it is said from "regression from form, etc." to "no regression from perfect enlightenment." The meaning is: from the four of warmth, etc., first, there are eleven signs of the warmth position: regression from various situations where the clinging to reality of dharmas such as form, etc. manifests; the manifestation of doubt about whether the refuge is the refuge disappears; being good at obtaining the eight unfavorable states with leisure; abiding in good deeds such as giving, and the behavior of placing other beings in it; dedicating the fruits of one's own giving, etc. for other sentient beings to enjoy; without hesitation about the meaning of profound emptiness; having a body, etc. of loving-kindness, that is, having actions of speech and mind; not associating with the five afflictive obscurations of desire, hatred, sleep, agitation, regret, and doubt; having the power to destroy all the latent tendencies of evil views associated with ignorance; having mindfulness and awareness in all behaviors.