Tibetan
་རི་ཝ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་དང་། བཞི་བ། ༀ་ཤྲཱི་དྷརྨཱཿཔཱ་ལ་ས་བཱ་རི་ཝ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལ་འབུལ། ཡང་ན་རང་རང་གི་གཏོར་འབུལ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་ༀ་ཨཱཪྱ་ཏཱ་རེ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། འདི་ལྟར། ༀ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །ནས༴ ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། ཁྱེད་ཀྱིས་བར་ཆད་རིམས་ནད་འབྱུང་བོའི་གདོན། །དུས་མིན་འཆི་དང་རྨི་ལྟས་མཚན་མ་ངན། །འཇིགས་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་སོགས་ཉེར་འཚེ་ཀུན། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་སྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདས་པ་ཡི། །ནས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྷ་མོ་ལ་གུས་ཡང་དག་ལྡན་པས། །ནས་སོ་སོར་འཇོམས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསོལ་གདབ་བྱའོ། །དེ་ནས་མདོས་གཏོར་མཆོད་པ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། །ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གྲུབ་བའི་ཁང་བཟང་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ། དབུས་སུ་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས་ཀྱི་གླུད་ངར་མི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་མདའ་ཁྲ་ཕང་ཁྲ་ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སོགས་འདོད་རྒུའི་ཡོ་བྱད་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ༀ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུངྔྷེ་ངྷ རྨཱཿ ཞེས་སོགས་སྔགས་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བདག་གི་བསམ་པའི་ནས་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཆ་དྲུག་གི་དང་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་འབུལ་བ་ནི། ༀ་རུ་ཏྲ་ཡེ། ༀ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཨ་ཀྵི་ཡེ། ༀ་ཨཀྞི་ཡེ། ༀ་ཡ་མ་ཡེ། ༀ་ནི་རེ་ཏེ་ཡེ། ༀ་ཝ་རུ་ཎ་ཡེ། ༀ་བ་ཡེ་བཻ་ཡེ། ཨུངྔྷཾ་བྲ་ཧྨ་ཎ་ཡེ། སུ་ཪྱ་གྲ་ཧ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཙནྡྲ་ནཀྵ་ཏྲ་ཨ་ངྷི་བ་ཏ་ཡེ། ༀ་ཨདྷ་བྲ་ཐི་ཡི་བྷྱཿ ཨ་སུ་རེ་བྷྱཿནཱ་གེ་བྷྱཿས་བཱ་རི་ཝ་ར་བྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤཔྟའི་བར་དང། ༀ་རུ་ཏྲ་ཡེ་ནས་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿ བི་ཤྭ་ནས་བ་ལིཾ་ཏ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ་བསྡུ་ན་ༀ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་བཅས། །གཏོར་མ་འབུལ་བ་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མེ་དང་གཤིན་རྗེ་གདོན་བྲལ་སྲིན་པོའི་བདག །ཆུ་བདག་རླུང་བདག་ནོར་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །དབང་ལྡན་ལྷ་སྟེ་འབྱུང་བོའི་བདག་པོ་དང་། །སྟེང་གི་ཉི་ཟླ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་དང་ས་ཡི་ཀླུ་རྣམས་དང་། །རི་ཡི་ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་བཅས་ལ། །སོ་སོ་སོ་སོར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ཡིས་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རང་དང་ཕྱོགས་སུ་ལེགས་པར་བཞུགས་ནས་སུ། རང་གི་བུ་སྨད་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་དང་། །ནང་མི་དམག་དང་དཔུང་བཅས་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །མེ་ཏོག་དྲི་དང་བདུག་པ་གཏོར་མར་བཅས། །འདི་རྣམས་བཏུང་ཞིང་ལེགས་པར་གསོལ་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་ལས་འདི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛད། གཏོར་མ་གཉིས་པ་གཞི་བདག་ལ་འབུལ་བ་ནི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ༀ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ་ལན་གསུམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་དེ། ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་པའི། །བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོའི་གཏོར་མ་འདི། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སོགས། །སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་བསྟན་མར་བཅས། །གངས་ཅན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་པའི། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་ཚིམ་གྱུར་ནས། །ལས་དང་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །ཀོ་ལོང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར། །མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བདག་གི་བསམ་པའི་ཞེས་སོགས་བརྗོད། གཏོར་མ་གསུམ་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ལ་འབུལ་བ་ནི། ༀ་དེ་བ། ནཱ་ག །ཡཀྵ། གནྡྷ་རྦ། ཨ་སུ་ར། ག་རུ་ཌ། ཀིནྣ་ར། མ་ཧོ་ར་ག །མ་ནུ་ཥ། ཨ་མ་ནུ་ཥ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། ༀ་དེ་བ། ནཱ་ག་ནས་ཝ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བྷྱོཿནས་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། །ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་དྲི་ཟ་དང་། །མཁའ་ལྡིང་སྲུལ་པོ་ལུས་སྲུལ་པོ། །གྲུལ་བུམ་སྐྱོ་བྱེད་བརྗེད་བྱེད་དང་། །གནོད་སྦྱིན་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་དང་། །མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་ཤོག །གཏོར་མ་བཞི་པ་སྒོས་སུ་གདོན་བགེགས་ལ་བ སྔོ་བ་ནི། ༀ་གུང་ཀ་རི་གུང་ཀ་རི་སྭཱཧཱ། ༀ་པི་ཙི་བི་ཙི་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་གུང་གུང་སྭཱ་ཧཱ། ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤཔྟའི་བར་དང་། ༀ་གུང་ཀ་རི་ནས་ཝ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནས་བ་ལིཾ་ཏ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ། ན་མོ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། །གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་སླུ་མེད་བདེན་བྱིན་གྱིས། །གང་ཞིག་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འབྱུང་བོ་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་དང་། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་དང་། མ་མོ་བདུད་བཙུན་འགོང་བོ་སོགས། །ཇི་སྙེད་མཆིས་ཤིང་རྒྱུ་བ་ཡི། །གནོད་བྱེད་གདོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ལ། །འདོད་རྒུའི་དམ་རྫས་འདི་སྟེར་ཞིང་། །བསླུ་མེད་བདེན་པའི་ཆོས་འཆད་ཀྱིས། །རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོར་ཕུར་ཁ་དང་། །མིག་ནད་ཕྱུགས་ནད་གོད་ཁ་ངན། གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་། །དུས་མིན་འཆི་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག །གཏོར་མ་ལྔ་པ་རིགས་དྲུག་གི་མགྲོན་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནས་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ་ལན་གསུམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་དེ། ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་པའི། །བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོའི་གཏོར་མ་འདི། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལམ་བརྒྱུད་ལྔ། །སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་ཚིམ་གྱུར་ནས། །རིག་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དང་། །ཡང་དག་ལྟ་བས་རྒྱུད་ཕྱུག་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །གཏོར་མ་དྲུག་པ་ལན་ཆགས་གྱི་མགྲོན་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ན་མཿསརྦ་ནས་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཕུན་ཚོགས༴ །བདུད་རྩི༴ །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བསད་དང་བཅིངས་དང་བརྡེག་པ་དང་། །འཕྲོག་དང་བརྐུས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་གཉེར་བ་དང་། །བུ་ལོན་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་བསྔོ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་ཚིམ་གྱུར་ནས། །ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་མ་ལུས་དག །བུ་ལོན་རྣམས་ཀྱང་འཁྱེར་གྱུར་ནས། །རྒྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་དམ་པ་ཐོབ་བར་ཤོག །བདག་གི་བསམ་པའི་ཞེས་སོགས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་པ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཅན་དུ་གྱུར། །ཧཱུྃ་ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཏེ། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །འདིར་ནི་བཅོལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གླུད་དང་བཅས། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །འདི་ལ་གནོད་པ་མ་མཛད་ཅིག །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་པོ། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ་ཉོན་ལ། །གཞན་གྱིས་རྦད་པར་མ་ཉན་ཅིག །གདོན་བགེགས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཞི་བར་གྱིས། ཁྱེད་རྣམས་དགྱེས་པའི་གཏོར་མ་དང་། །སྲོག་ཆགས་ནོར་གླུད་མང་པོ་དང་། །ལ་རྫས་ལུང་རྫས་འདོད་རྒུར་བཅས། །ཡིད་འོང་ཁང་བ་སྤེའུ་ཞོལ་དང་། །དར་གྱི་གུར་ཕུབ་ལྡི་རི་རི། །འབྲུ་ཚོམ་དགུ་ཡི་ཁྲི་ལ་བཞག །ངར་གླུད་རྒྱུན་ཅན་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡིད་འོང་རྟ་ཡི་ཚོགས་མགྱོགས་ལ། །འབྲུ་ཡི་ངར་མི་ཆེན་པོ་བསྐྱོན། །ལུས་ལ་གསེར་གཡུའི་རྒྱན་ཆ་བཏགས། །རྒྱན་ཆ་ཡིད་འོང་སི་ལི་ལི། །དར་གྱི་གོས་གྱོན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབས། །སྨྲ་བ་མཁས་དང་འཛུམ་མདངས་ཅན། །འོག་ན་རྟ་ཞོན་ཞུངས་སེ་ཞུངས། །མགོ་ལ་ཐོད་བཅིངས་པུ་རུ་རུ། །རྩེད་འཇོ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་ལ་མཁས། །གཡུ་མི་ལྷམ་ཆུང་ཟུ་ལུ་ལུ། །ག སེར་གྱི་སྐ་རགས་ཁྱུག་སེ་ཁྱུག །ནམ་རྒྱང་ལྡེམ་པ་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་མི་སྐད་སྨྲ། །མངའ་རིགས་འདོད་རྒུར་ཚར་བ་རྣམས། །ཡོན་བདག་གླུད་དུ་ཁྱེད་ལ་བུལ། །ཡིད་འོང་ནོར་ནི་མང་པོ་དང་། །ཞལ་ཟས་ཞིམ་དགུ་མངར་དགུ་དང་། །འཁོར་གཡོག་དར་མི་སུམ་ཅུ་དང་། །སྨན་སྤོས་སྒྲོན་མེ་གསལ་བ་རྣམས། ཁྱེད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སྟགས་པ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ་དང་། །ཡུངས་ཀར་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་དང་། །ཟོར་ཁ་སྣ་ཚོགས་འཕེན་པ་དང་། །གཏད་གནོན་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་རྣམས། །དེ་དག་ནུས་པ་ཕྱིར་ཟློག་ཅིག །བོན་པོ་རྔ་གཤང་བརྡུང་བ་དང་། །སྔོ་དམར་འུར་རྡོ་འཕེན་པ་དང་། །བཙོ་དམར་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཟློག །དྲག་སྔགས་ཕྲ་མེན་གནོད་པ་དང་། །སྡེ་བརྒྱད་དྲག་པོ་བསྐུལ་བ་རྣམས། །དེ་དག་ནུས་པ་ཕྱིར་ཟློག་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལ་ལ་དཀོར་ཆའི་ཤུལ་དུ་འབྲང་། །ལ་ལ་མནའ་ཟན་གཤེད་དུ་འོང་། །ལ་ལ་སྔགས་པས་དྲག་པོར་རྦད། །ལ་ལ་བདེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྟོན། །ལ་ལ་རིམ་ནད་དལ་ཡམས་གཏོང་། །འགའ་ཞིག་སད་དང་སེར་བ་གཏོང་། །ཆར་མི་འབབ་དང་ལོ་ཉེས་བྱེད། །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འདེད་པ་དང་། །ཉེ་འབྲེལ་གྲོགས་ཀྱི་ཤུལ་དུ་འབྲང་། །མཛེ་ནད་གཏོང་བའི་ཀླུ་རྣམས་དང་། །གནོད་བྱས་ལན་ལྡོན་ཀླུ་རྣམས་དང་། །ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ཟ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་ཟ་བ་དང་། །ངར་སྣབས་མི་གཙང་ཟ་བ་དང་། །འབྱུང་བའི་ལྷ་དང་ས་བདག་དང་། །ལོ་དང་སྦར་ཁར་སྨེ་བར་བཅས། ཀུན་ཀྱང་གླུད་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གནོད་འགལ་ན་བ་ཞི་བར་མཛོད། །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་དག་
Chinese
以绕匝阿嘎绕三字，供养度母及其眷属。第四，嗡 希达玛 帕拉 萨巴热瓦绕 阿嘎绕三字，供养所有护法。或者按照各自的食子供养也可以。然后以嗡 阿雅达热 萨巴热瓦绕 阿康等来供养，如下：嗡，从轮回中救度，度母啊！ 德达热救度八怖畏。 德热救度一切疾病。 向度母之母顶礼！ 至尊圣度母啊！ 从各方面以虔诚之心敬礼。 祈请您平息障碍、瘟疫、鬼神之害，非时而死、恶梦凶兆，以及八大怖畏等一切损害，并迅速加以守护。 祈请您成就世间和超世间的一切事业。 具有对天女的真实敬意，愿一切灾难各自寂灭。 如是祈祷。 然后加持食子供品等： 以甘露（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ།，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）清净， 以自性（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）净化。 从空性中，化现出庄严的房屋，周围环绕着铁栅栏。 中央是施主及其眷属的赎身之物，完整具备人身、五蕴、十二处、十八界。 美丽悦意，以及充满虚空的响箭、彩箭、彩幡、男面、女面、食子、珍宝、谷物、药物等所有美好的所需之物，充满大地、空间和天空。 嗡 阿 吽 三遍。 嗡 阿康 阿 吽 至 夏巴达 阿 吽。 嗡 索巴瓦 协达 达玛（藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུངྔྷེ་ངྷ རྨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等六字真言和六手印加持，愿从我的意念中生出。 然后是六份食子中的第一份，供养给护方神： 嗡 鲁扎耶。 嗡 夏达 萨哈萨 阿克耶。 嗡 阿克涅耶。 嗡 亚玛耶。 嗡 涅热德耶。 嗡 瓦如纳耶。 嗡 巴耶 贝耶。 嗡 布拉玛纳耶。 苏雅 扎哈 阿迪巴达耶。 赞扎 纳萨扎 阿迪巴达耶。 嗡 阿达 布拉提 耶贝。 阿苏热 耶贝 纳给 耶贝 萨巴热瓦绕 布拉瓦绕 萨达 康 阿康 扎地扎 梭哈 至 夏巴达之间。 嗡 鲁扎耶 至 萨巴热瓦绕 纳玛 萨瓦 达塔嘎达 耶贝 协 从 巴林达耶 梭哈。 三遍合起来念诵嗡 达夏 迪嘎 洛嘎 帕拉 萨巴热瓦绕等来供养。 东方金刚手及诸神众，请享用此供养食子。
English
With Ri Wa Ra A Ka Ro three syllables, offer to Tara and her retinue. Fourth, Oṃ Śrī Dharmāḥ Pāla Sa Bāri Wāra A Kāro three syllables, offer to all Dharma protectors. Alternatively, you can offer Torma as you usually do. Then, offer with Oṃ Ārya Tāre Sa Pāri Wāra Arghaṃ etc. as follows: Oṃ, Tara who liberates from Samsara! Tuttāre liberates from the eight fears. Ture liberates from all diseases. I prostrate to the Mother Tara! Noble Jetsun Holy Tara! From all aspects, I prostrate with devotion. Please pacify obstacles, epidemics, harms from spirits, untimely death, bad dreams and omens, and all harms such as the eight great fears, and quickly protect us. Please accomplish all activities of this world and beyond. With true reverence for the goddess, may all disasters be extinguished separately. Thus, pray. Then, bless the Torma offering etc.: Purify with Amrita. Purify with Svabhāva. From emptiness, a magnificent house arises, surrounded by iron fences. In the center, the ransom of the benefactor and retinue, complete with human body, aggregates, sense bases, and elements. Beautiful and pleasing, and the sky filled with sound arrows, colored arrows, colored banners, male faces, female faces, Torma, jewels, grains, medicines, and all desired objects, filling the entire expanse of earth, space, and sky. Oṃ Āḥ Hūṃ three times. Oṃ Arghaṃ Āḥ Hūṃ to Śapta Āḥ Hūṃ. Oṃ Svabhāva Viśuddhe Dharma etc., bless with six mantras and six mudras, may it arise from my mind. Then, the first of the six parts of the Torma, offer to the directional guardians: Oṃ Rudrāye. Oṃ Śata Sahasra Akṣhīye. Oṃ Agniye. Oṃ Yamaye. Oṃ Nirṛtiye. Oṃ Varuṇaye. Oṃ Vāye Vaiye. Uṃ Brahmāṇaye. Sūrya Graha Adhipataye. Candra Nakṣatra Adhipataye. Oṃ Adha Brathi Yibhyaḥ Asurebhyah Nāgebhyah Sa Bāri Wāra Brawa Wara Sada Karaṃ Arghaṃ Pratīccha Svāhā to Śapta. Oṃ Rudrāye to Sa Pāri Wāra Namaḥ Sarva Tathāgata Bhyo Viśva to Baliṃtaye Svāhā. Combine three times and offer with Oṃ Daśa Dika Loka Pāla Sa Pāri Wāra etc. Eastern Vajrapani and all the deities, please accept this Torma offering.
Chinese
祈请！火神和阎罗，无魔障的罗刹之主，水神、风神、财神，有权力的神，也是诸有之主，上方的日月、大梵天，众神以及地上的龙族，山神和夜叉众，对所有这些分别供养食子，愿你们欢喜享用，安住在自身和各自的方位。愿你们和自己的子女、亲友眷属，以及家人军队和部众一起，以鲜花、香、焚香和食子等，饮用并享用这些供品，使我的事业获得成果。第二个食子是供养地基主：那嘛 萨瓦 达塔嘎达 阿瓦洛给得 嗡 桑巴ra 桑巴ra 吽（藏文，梵文天城体：ॐ संभर संभर हुं，梵文罗马拟音：om sambhara sambhara hum，汉语字面意思：嗡，积聚，积聚，吽）念诵三遍。念诵四如来之名。这具有圆满五妙欲的甘露海食子，供养土地女神坚牢地母等，三千世界地基主众，以及长寿五姐妹和丹玛等，所有居住在雪域者，特别是居住在此地界的，供养此地的地方神和地基主。愿你们因食子供养而满足，无论我做什么事业，都不要嫉妒作梗，愿顺缘如意成就。念诵“我的意念”等。第三个食子是供养八部众：嗡 德瓦，纳嘎，雅叉， Gandharva，阿修罗， 嘎汝达，紧那罗， 玛霍ra嘎，玛努夏，阿玛努夏 萨帕瑞瓦ra 阿让 等等。嗡 德瓦，纳嘎 至 瓦ra 那嘛 萨瓦 达塔嘎塔 贝 吧林达 梭哈。念诵三遍。以三宝和本尊，禅定咒语和手印的力量，愿天龙、非天、乾闼婆，鹏、恶鬼、身恶鬼， 鸠盘荼、作厌者、忘却者，夜叉、阎罗、罗刹和，非人以及大腹行，所有星曜和星宿的，损害、恼害、恶念都平息，愿所欲之义都能成办。第四个食子是特别回向给鬼魔障碍：嗡 贡嘎热 贡嘎热 梭哈。嗡 贝则 贝则 梭哈。嗡 贡贡 梭哈。萨帕瑞瓦ra 阿让 帕ra 提 恰耶 梭哈 至 夏布达，嗡 贡嘎热 至 瓦ra 那嘛 萨瓦 达塔嘎塔 至 吧林达耶 梭哈。念诵三遍。顶礼！
English
Supplication! Agni and Yama, Lord of Rakshasas free from demonic influences, Lord of Water, Lord of Wind, Lord of Wealth, Powerful deities, lords of the elements, The sun and moon above, the Great Brahma, All the gods and the Nagas of the earth, Mountain deities and Yaksha hosts, To all these, individually offering torma, May you joyfully accept them, And reside well in yourselves and your respective directions. May you, together with your children, spouses, friends, relatives, and retinue, Family, army, and forces, With flowers, incense, fragrant smoke, and torma, Drink and partake of these offerings, And make my actions fruitful. The second torma is offered to the local deities: Namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ (藏文，梵文天城体：ॐ संभर संभर हुं，梵文罗马拟音：om sambhara sambhara hum，汉语字面意思：嗡，积聚，积聚，吽) Recite three times. Recite the names of the Four Tathagatas. This torma of nectar ocean, endowed with the five perfect objects of desire, is offered to the earth goddess, Bhṛtama, etc., The hosts of local deities of the three thousand worlds, As well as the Five Long-Life Sisters and the Tenma, All who dwell in the snowy lands, And especially to those who dwell in this region, I offer to the local deities and the lords of the land. May you be satisfied with the offering of torma, And whatever actions and activities I undertake, May you not be jealous or obstructive, But grant favorable conditions for their perfect accomplishment. Recite "My intention" etc. The third torma is offered to the general Eight Classes: Oṃ deva, nāga, yakṣa, gandharva, asura, garuḍa, kinnara, mahoraga, manuṣa, amanuṣa saparivāra arghaṃ, etc. Oṃ deva, nāga to vara namaḥ sarva tathāgatābhyaḥ to baliṃta svāhā. Recite three times. By the power of the Three Jewels and the yidam deities, Samadhi, mantra, and mudra, May the harm and malice of gods, nagas, asuras, gandharvas, Garudas, kumbhandas, pretas, body-snatchers, Kinnaras, mahoragas, humans, non-humans, All planets and constellations, Be pacified, And may all desired aims be accomplished. The fourth torma is specifically dedicated to obstructing demons: Oṃ guṃ kari guṃ kari svāhā. Oṃ pici bici svāhā. Oṃ guṃ guṃ svāhā. Saparivāra arghaṃ pratīcchaye svāhā to śapta, Oṃ guṃ kari to vara namaḥ sarva tathāgata to baliṃta ye svāhā. Recite three times. Homage!