Tibetan
རླབ་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ནས། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་བར་སྦྱངས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས་དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་སྦྱར་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཏཱཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པཎ་གྱིས། །ནས་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་ཨཱཪྱ་ཏཱ་རེ་མཎྜལ་བྷྱཿༀ་ཨཱཪྱ་ཏཱ་རེ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ནས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་མདུན་གཉིས་ལ་ལྷ་དྲུག་བསྐྱེད་དང་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། མདོས་ཆོ་ག་སྔ་མ་དག་ལས་ལྷ་དྲུག་བསྐྱེད་མཛད་དོ། །འདིར་འཇུག་པ་བདེ་ཆེད་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། དེ་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་བའི་དང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་སྔོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཨུཏྤ ལ་སྔོན་པོ་ཏཱ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམས། སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། མཛེས་ཤིང་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་བ་ཕྱེད་ཐོར་ཅོག་གི་ཚུལ་དུ་བཅིངས་ཤིང་། །ལྷག་མ་ལན་བུར་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་ཤིང་། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་མཛེས་པར་གསོལ་བ། ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱི་ཚུལ་དུ་གཞུགས་པ། འདིའི་ཆོ་ག་སྔ་མ་རྣམས་ལས་མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། གསང་འདུས་སོགས་གཞུང་གཞན་ནས་ལྷ་མོ་ལ་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་རུང་བའི་མཚན་སོགས་འགའ་རེ་མེད་པར་བཤད་པས་བརྟག་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །རང་གི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པོ་ཏ་ལ་དང་གཡུ་ལོ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཨཱཪྱ་ཏཱ་རེ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། །ༀ་པཉྩ་སཱུ་ལ་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཧཱའི་བར་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནས། ཤྲཱི་ཨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ༀ་ཨཱཪྱ་ཏཱ་རེ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཏཱཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་འཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ ཧཱ། ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་བ་གང་མང་བཟླ། མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དེ། །སྔར་བཞིན་མཆོད་ལ། བདག་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དགེ་བ་འདི་ཡི་མྱུར་དུ་བདག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།། །།དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བསངས་སྦྱངས། བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་འདིར་ཤཔྟའི་རྗེས་སུ་རཱུ་བ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡང་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་བརླབ་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་བྷྲུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་བཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། ཞེས་པ་ནས། མཚན་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་པོ་ཏ་ལ་ལ་སོགས་པའི་རང་གཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས། །སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་པ། །སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པོ་ཏ་ལ་ཡི་གནས་ནས་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོག་གསུམ་དང་། །བསྟན་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་རིགས་དྲུག་མགོན། །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྦད་འདྲེ་སོགས། །མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཨཱཪྱ་ཏཱ་རེ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་བར་བསམས། མཆོད་པ་ནི། རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་ཚོགས་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །ༀ་ཨཱཪྱ་ཏཱ་རེ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ནས་དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་ཤཔྟའི་བར་དང་གཟུགས་མཆོད་སོགས་དད་རཱུ་བ་ནས་སྦཪྴའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་དང་། ༀ་རྗེ་བཙུན་མ། ནས་ཕྱག་འཚལ་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཅེས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་དེ་སྔགས་ཅི་སྒྲུབ་དང་གྲུབ་ན་སྒྲོལ་མའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་མང་འདོན་ཅིང་སླར་སྔར་བཞིན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པའམ། ཡང་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་གཏོར་མ་ཆ་བཞི་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གཏོར་མ་དང་པོ་ༀ་གུ་རུ་མཱུཿལ་མཱུ་ལ་ཨ་ཀཱ་རོ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་དང་། གཉིས་པ། ༀ་ཏྲི་རཏྣ་ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། གསུམ་པ། ༀ་ཨཱཪྱ་ཏཱ་རེ་ས་པཱ
Chinese
净化是：嗡 班杂 阿米利塔（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：ॐ वज्रमृत，梵文罗马拟音：oṃ vajrāmṛta，汉语字面意思：嗡，金刚甘露）等，用吽 啪（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪）来清净。用自性空来净化。从空性中，从嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出宽广巨大的珍宝器皿，其中充满着从嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）化为光芒而产生的供品：饮水、浴足水、鲜花、焚香、光明、香水、食物、音乐，清澈无碍，与虚空同等。从嗡 阿尔伽 阿 吽（藏文：ༀ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ argha āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿尔伽 阿 吽）到夏布达 阿 吽（藏文：ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śapta āḥ hūṃ，汉语字面意思：夏布达 阿 吽）之间，通过念诵来加持。观想自己是圣救度母，从心间的当（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）字放出光芒，从自性清净的处所，迎请被佛陀和菩萨眷属围绕的圣救度母到前方的虚空中。“天与非天顶髻严，乃至救度母前敬礼。”那摩 阿雅 达热 曼达拉 贝雅。嗡 阿雅 达热 萨巴热瓦热 阿尔伽 扎地扎 吽 梭哈（藏文：ན་མོ་ཨཱཪྱ་ཏཱ་རེ་མཎྜལ་བྷྱཿༀ་ཨཱཪྱ་ཏཱ་རེ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：namo ārya tāre maṇḍala bhyaḥ oṃ ārya tāre sa parivāra argha pratīccha hūṃ svāhā，汉语字面意思：敬礼圣救度母，供养坛城。嗡，圣救度母及其眷属，接受供品，吽 梭哈）等，直到夏布达之间进行供养。“皈依三宝，乃至成就佛果。”这样念诵三遍，以及“愿一切众生都拥有安乐”等四无量心。然后，对于自己和前方，可以修持生起六尊本尊，或者生起三种仪轨中的任何一种。之前的朵玛仪轨中，修持的是生起六尊本尊。为了便于此处的进入，应当修持生起三种仪轨。也就是：嗡 梭巴瓦 协达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 秀多 杭（藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净一切法，自性清净我）。从空性中，从邦（藏文：པཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）中生出各种莲花的莲心，从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生出满月的月轮，其上是绿色的当（藏文：ཏཱཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）字，由此化为蓝色的乌巴拉花，花上有当（藏文：ཏཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tā，汉语字面意思：达）字。从那里放出光芒，供养圣众，利益众生，收回后完全转化为自己，成为圣救度母，身色碧绿，一面二臂，右手施予胜乐，左手以象征三宝的手印持着两朵蓝色乌巴拉花，寂静而微笑，姿态优雅，美丽动人。头发一半束成发髻，一半垂于脑后。头戴珍宝头饰，颈佩项链，耳戴耳环，身着华丽的丝绸上衣和下裙，背靠月光。右腿伸展，左腿弯曲，以半跏趺坐的姿势安坐。此仪轨之前的仪轨中，有三十二相和八十
English
The purification is: Om Vajra Amrita (Tibetan: ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रमृत, Sanskrit Romanization: oṃ vajrāmṛta, Literal Chinese meaning: Om, Vajra Nectar) etc., purify with Hum Phat (Tibetan: ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: हुं फट्, Sanskrit Romanization: hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Hum Phat). Purify with Svabhava emptiness. From emptiness, from Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) arise vast and immense jeweled vessels, filled with offerings that arise from Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) dissolving into light: drinking water, foot-washing water, flowers, incense, light, perfume, food, music, clear and unobstructed, equal to the sky. From Om Argham Ah Hum (Tibetan: ༀ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ argha āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Argham Ah Hum) to Shapta Ah Hum (Tibetan: ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: śapta āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Shapta Ah Hum), bless by reciting. Visualize yourself as the Noble Tara, from the Tam (Tibetan: ཏཱཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: tāṃ, Literal Chinese meaning: Tam) syllable at your heart, radiate light, from the place of self-nature, invite the Noble Tara surrounded by the assembly of Buddhas and Bodhisattvas into the sky in front. "Gods and non-gods with jeweled crowns, to the Tara, the Mother, I prostrate." Namo Arya Tare Mandala Bhya. Om Arya Tare Sa Pariwara Argham Pratitsa Hum Svaha (Tibetan: ན་མོ་ཨཱཪྱ་ཏཱ་རེ་མཎྜལ་བྷྱཿༀ་ཨཱཪྱ་ཏཱ་རེ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: namo ārya tāre maṇḍala bhyaḥ oṃ ārya tāre sa parivāra argha pratīccha hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Homage to Arya Tara, offering mandala. Om, Arya Tara and retinue, accept the offering, Hum Svaha) etc., offer until Shapta. "Refuge in the Three Jewels, until Buddhahood is attained." Recite this three times, and contemplate the four immeasurables, such as "May all sentient beings have happiness." Then, for oneself and the front, one can practice generating the six deities or any of the three rituals. In the previous Torma ritual, the practice was to generate the six deities. To facilitate entry here, one should practice generating the three rituals. That is: Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham (Tibetan: ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, by nature pure, all dharmas are pure by nature, I). From emptiness, from Pam (Tibetan: པཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: paṃ, Literal Chinese meaning: Pam) arise the lotus hearts of various lotuses, from A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) arises the full moon disc, upon which is the green Tam (Tibetan: ཏཱཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: tāṃ, Literal Chinese meaning: Tam) syllable, which transforms into a blue Utpala flower, marked with the Ta (Tibetan: ཏཱ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: tā, Literal Chinese meaning: Ta) syllable. From there, light radiates, offering to the noble ones, benefiting sentient beings, gathering back and completely transforming into oneself, becoming the Noble Tara, body color turquoise green, one face, two arms, the right hand granting boons, the left hand holding two blue Utpala flowers with the mudra symbolizing the Three Jewels, peaceful and smiling, graceful, beautiful and captivating. The hair is half tied in a topknot, and half hangs down in braids. Adorned with jeweled headdress, necklace, earrings, and various precious ornaments. Wearing beautiful silk upper and lower garments, with a backdrop of moonlight. The right leg is extended, and the left leg is bent, seated in a half-lotus posture. In the previous rituals of this ritual, there are the thirty-two marks and eighty
Chinese
虽然说有八十种妙好的庄严，但是从《密集》等其他的经典来说，有些经典说度母没有头顶的顶髻和下身的隐处可以放入东西的标志等等，所以看起来需要考察。自己的头顶是白色嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），颈部是红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间是蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志。从自己的心间的吽字发出光芒，从普陀山和翠绿装饰等的净土迎请被诸佛菩萨眷顾的圣救度母。从名为普陀山圣地之处，为了利益有情而降临。嗡 阿雅 达热 萨巴热瓦Ra 诶嘿耶嘿 班匝 萨玛雅 匝 匝 匝 吽 班 霍（藏文：ༀ་ཨཱཪྱ་ཏཱ་རེ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ），与誓言尊无二无别。再次从心间的吽字发出光芒，迎请灌顶诸神。嗡 班匝 萨瓦 巴热瓦Ra 阿尔冈（藏文：ༀ་པཉྩ་སཱུ་ལ་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་）到夏布达 扎地匝 吽 梭哈（藏文：ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཧཱ）之间进行供养。祈请一切如来赐予灌顶。这样祈祷后，他们手持充满甘露的宝瓶，念诵嗡 萨瓦 达塔嘎达（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་）到夏瑞 诶 吽（藏文：ཤྲཱི་ཨེ་ཧཱུྃ་），从头顶灌顶，身体充满，清净垢染。剩余的水在头顶上完全转变为无量光佛作为头饰。然后从嗡 阿雅 达热 萨巴热瓦Ra 阿尔冈（藏文：ༀ་ཨཱཪྱ་ཏཱ་རེ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་）到夏布达之间进行供养，并用天和非天之宝冠等赞颂。从自己的心间的当（藏文：ཏཱཾ）字周围的咒鬘发出光芒，平息一切有情众生的疾病魔障等的痛苦。所有诸佛菩萨的加持能力全部以光的形式收摄融入咒鬘。嗡 达热 嘟达热 嘟热 梭哈（藏文：ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ ཧཱ།），尽可能多地念诵十字明咒。最后念诵百字明咒。如前一样进行供养，并从我的生生世世开始等进行赞颂。以此善根我 দ্রুত 成就，等发愿。然后，将前供的供品如前一样进行清扫净化，生起并加持。然而，在此处，在夏布达之后，也要生起并加持色等五妙欲。然后，观想面前的所依，用阿米日达（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏས་）进行清扫，用萨瓦瓦（藏文：སཱ་བྷཱ་ཝས་）进行净化。从空性中，在自己的面前，从班姆（藏文：བྷྲུཾ）字生起宫殿。