Tibetan
རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཟོར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་གཏོར་ཟོར་བ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་མམ་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ནས་མདོས་སྣ་འཁྲིད་མཁན་དང་། གསེར་སྐྱེམས། རོལ་མོ་མདོས་རྒྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོས་འཕེན་པའི་སར་ཕྱིན་ཏེ་རང་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་འདི་ལྟར། །། ཧྲིཿ ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་རྟ་མཆོག་དཔལ། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །འདོད་དགུའི་ཆར་གྱིས་ཚིམ་གྱིས་ཏེ། །རང་རང་ལུས་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་རྣམས། །བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །མནན་པ་ཁྱོགས་ལ་བསྡམས་པ་ལྷོད། །གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་རྒྱུན་ཆོད་ལ། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས། །མཆོད་སྦྱིན་རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་མ་བསླུ། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་བྱེད་ན། །རབ་འཇིགས་ཁོ་བོའི་ཚོགས་སྦྲོས་ཏེ། །མི་བཟད་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་གྱིས། །བརླག་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང་ཡང་ན། ཆོས་སྐུ་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མདོས་ཟོར་འདི་ཡི་སྣ་དྲོངས་ལ། །གཞན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ། །ཞེས་པའི་འཇུག་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས། ༀ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་གྲིད་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དེ། གཏོར་ཟོར་འཕེན་ལ། ཟོར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ན་དེ་བཞིན་བྱས་ནས་འཕེན་དུ་རུང་རོ། །དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་དང་སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་འཚམས་བཅད་ལ། རྡོ་རྗེའི་གུར་བསྒོམས་ཤིང་ནང་དུ་འོངས་ནས། བཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། བསྟོད་ནས་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་ན་རྙེད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་པ་ལ་འདི་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་། བཛྲ་མུཿ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་མ་རྙེད་ན་ཚོམ་བུ་བཀོད་དེ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་འབྱུང་། །ངན་དགུ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་བཟློག །ཅེས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་རོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་མའི་འཕྲིན་ལས་སྤེེལ་བ་དང་། གཞན་ལའང་ཕན་སྲིད་སྙམ་པའི་འདུན་པས་དམ་པ་སྔ་མ་འགས་མཛད་པའི་མདོས་ཆོག་རྣམས་ལ་བརྟགས་ཏེ་མཐོང་བརྒྱད་གྱི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་དོགས་གཅོད་དང་བཅས་ཅོ་ནེའི་དགོན་ཉིད་དུ་བསྒྲིགས་པའི་པར་ཀྱི་ཡིག་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་སོ།། །། སྒྲོལ་མདོས་བར་གཅོད་ཀུན་སེལ།
Chinese
将诸佛寂怒尊、天龙八部的一切力量，都招摄到朵玛的形式中，然后将朵玛抛掷出去，使其消融。念诵此句三遍或一遍。之后，由带领供品者、献黄金酒者、乐器演奏者等一同前往抛掷朵玛之处，以自己是马头金刚的傲慢心，这样说道： 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！我乃饮血马王尊， 威慑三界无遗余。 谛听，天龙八部众， 以如意之雨令汝等满足。 各自以自身为榜样， 勿害他人。 我与施主、檀越等， 解放束缚，解除捆绑。 抬起压迫，松开束缚。 断绝损害的意图， 如意成办所愿之事。 勿欺骗供养、缘起之方便。 若违背命令， 我将聚集恐怖之军， 以难忍兵器之大雨， 必定毁灭汝等。 或者说： 从法身广阔的宫殿中， 护法八部众及其眷属， 引领此朵玛的先端， 从他人之意图开始， 直至一切损害之障碍， 贝（藏文，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：贝）！ 在结尾处，金刚上师念诵马头金刚的咒语： 嗡 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 班玛达革热 瓦吉ra 卓达 哈亚革热瓦 呼噜呼噜 吽 啪（藏文，梵文天城体：ओं ह्रीः पद्मन्तकृद् वज्रक्रोध हयग्रीव हुलु हुलु हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ padmāntakṛd vajrakrodha hayagrīva hulu hulu hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 舍 莲花断灭者 金刚忿怒 马头 呼噜呼噜 吽 啪）！ 然后抛掷朵玛，如果想抛掷其他朵玛，也可以这样做。 之后，念诵马头金刚的咒语和苏姆巴尼的咒语，然后划定界限。 观想金刚帐篷，进入其中。 加持酬谢的供品，如前一样进行。 赞颂之后，以百字明结尾的“那惹涅”等进行忏悔。 对于智慧尊，以“此乃依凭与俱”等进行坚住。 瓦吉ra 穆（藏文，梵文天城体：वज्र मुः，梵文罗马拟音：vajra muḥ，汉语字面意思：金刚 穆）：世间众生各自返回自己的处所。 念诵此句，然后进行回向、发愿和吉祥祈愿。 如果没有找到依凭，则布置食子，观想智慧尊逝去，誓言尊融入自身。 如此行事的利益是： 一切所愿皆由此生， 一切恶事皆由此遣除。 如怙主龙树所说。 此乃释迦比丘宣说成就者所著。
English
Having summoned all the power of the peaceful and wrathful deities and the eight classes of gods and demons into the form of a zhor, the offering zhor is thrown and dissolved. This is done three times or once. Then, the one leading the torma, the one offering golden libation, and the musicians, along with the backing of the torma, go to the place where the torma is thrown, and with the pride of being Hayagriva, they say this: Hrih! I am the blood-drinking supreme horse, I subdue the three realms without exception. Listen, hosts of the eight classes of gods and demons, Satisfy yourselves with a rain of all desires. Take yourselves as an example, Do not harm others. Release those who are held and free those who are bound, Those who are pressed down, lift them up, and those who are tied up, loosen them. Cut off the intention to harm and injure, Accomplish all desired things as you wish. Do not deceive the offerings and the means of interdependent origination. If you disobey the command, I will gather a terrifying army, With a great rain of unbearable weapons, I will surely destroy you. Or: From the vast palace of the Dharmakaya, The Dharma protectors, the eight classes, with their retinues, Lead the tip of this torma-zhor, From the intentions of others, To all harmful obstacles, Bhayo! At the end, the Vajra Master recites the mantra of Hayagriva: Om Hrih Padmāntakṛd Vajrakrodha Hayagrīva Hulu Hulu Hum Phat! Then throw the torma-zhor, and if you want to throw other zhors, you can do so in the same way. Then, recite the mantra of Hayagriva and the mantra of Sumbhani, and then cut off the boundaries. Visualize the Vajra tent and come inside. Bless the thanksgiving offerings and do as before. After praising, confess with 'Naraneye' at the end of the hundred-syllable mantra. For the wisdom being, perform the stable abiding with 'This is the support and together with'. Vajra Muh: May all sentient beings return to their respective places. Recite this and then make dedications, aspirations, and auspicious wishes. If the support is not found, then arrange a tsok, and visualize the wisdom being departing and the samaya being dissolving into oneself. The benefits of doing so are: All desires arise from this, All evils are averted by this. As said by Lord Nagarjuna. This was written by the Shakya monk named Shedup.
Chinese
为了弘扬至尊度母的事业，并且怀着利益他人的愿望，参考了先前圣者们所著的朵玛仪轨，按照见八（一种仪轨）的实践方式，连同疑问解答，在卓尼寺亲自整理成书的写字者是比丘阿旺扎西。 度母朵玛遣除一切障碍。
English
In order to propagate the activities of the venerable Jetsunma (Tara), and with the aspiration to benefit others as well, having examined the Torma rituals composed by previous holy beings, according to the practice of Tonggye (a type of ritual), along with the resolution of doubts, the scribe who personally compiled this into a book at Chone Monastery was the Bhikshu Ngawang Tashi. Torma of Tara, dispelling all obstacles.