Tibetan
ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཀླུ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་སྔར་ལྟར་བསངས་སྦྱངས་བསྐྱེད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བ་ནི། རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་ཚོགས་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་སྦྱར་བའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །རྗེ་བཙུན་སེངྒེའི་སྒྲ་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཨཱཪྱ་སིདྷ་ནཱ་ད་སརྦ་ནཱ་ག་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ནས་ཤུཔྟའི་བར་སྦྱར་ནས་མཆོད་ལ། །སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །ཞེས་སོགས་དང་། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །ཁྱད་པར་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བའི། །སེངྒེའི་སྒྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་བས་བསྟོད། དེ་རྣམས་བདག་ལ། ༀ་བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཀླུ་སྨན་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་སམ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འདི་ལྟར། ནཱ་ག་གེ་སེར་སྨན་གྱི་མཆོག །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུའི་བརྡས་བཀྲོལ་ཏེ། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་དགོངས་ལ། །ཞེ་སྡང་གདུག་ལས་སླར་འཐུལ་ཅིག །ཀ་ཎཱ་ཀ་རི་ན་ག་པུལ་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་དང་། །དབང་བོ་ལག་པ་བལ་པོ་སེའུ་དང་། །སྤུ་ཤེལ་རྩེ་དང་དམར་བཤད་ལྕག་མ་དང་། །གུར་གུམ་ཨུཏྤལ་འདམ་བུའི་ནགས་ཚལ་དང་། །དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་རས་སྐུད་དམར་བོ་དང་། །ལི་ཁྲི་དམར་བོ་ག་ཕུར་ཤོལ་དང་ནི། །ཤུ་ཐག་དཀར་བོ་སྙིང་པོ་ཞོ་ཤ་དང་། །མཁལ་མ་ཞོ་ཤ་སྟག་གི་ཤུན་པ་དང་། །ཙནྡན་དཀར་དམར་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །བཞེས་ནས་ཡོན་བདག་ནད་འདི་བསལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་མཆོད་དེ། ཀླུ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། མཐའ་ཡས་ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀླུ་དབང་རྣམས། །ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཡངས་པ་ན། །ཡིད་འོང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །ཕོ་བྲང་འབྱོར་བ་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་བཞུགས། །དབུ་ལ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀས་མཛེས་པའི་དབུས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །བདག་གཞན་དོན་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་འགྲུབ་པའི་གཏེར། །དབུལ་བའི་མུན་སེལ་འོད་འབར་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གདེངས་ཅན་འབྱོར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །ཀླུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། གྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་དང་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། །དེ་ནས་གཏོར་མ་རྣམས་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་དུ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་བའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ༀ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤངྔྷེ་ཞེས་སོགས་སྔགས་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། །མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱིས་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། གཏོར་མ་དང་པོ། །ༀ་ཨཱཪྱ་སིདྷ་ནཱ་ད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གཙོ་བོ་དང་། གཉིས་པ། ༀ་ཝ་རུ་ཎ། ཨ་ན ནྟ། བ་སུ་ཀ ཏ་ཀྵ་ཀ ཨ་ཀོ་ཊ། པདྨ། མ་ཧཱ་པདྨ། ཤཪྵ་པཱ་ལ། ཀཱུ་ལི་ཀ་ས་པ་རི་ཝ་རི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། ཡང་ན་ཨཥྛ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ས་པཱ་རི་ཝ་རས་ཐུན་མོང་དུ་འབུལ་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ༀ་ནཱ་ག་ཀཱུ་ལ་པཉྩ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་སོགས་ཀླུ་རིགས་ལྔ་དང་། ༀ་བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་སོགས་ཀྱིས་གཉན་དང་ས་བདག་ལ་ཕུལ་ནས། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་སོགས། །རིགས་ལྔའི་ཀླུ་ཚོགས་མ་ལུས་དང་། ཁྱད་པར་སྦྱིན་བདག་ལ་འཚེ་བའི། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཀླུ་ཡི་གཏེར། །ཀླུ་སྨན་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རང་རང་དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་རྣམས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབབ་གྱུར་ཅིག །བཞི་བ་བགེགས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། །ༀ་གུང་ཀ་རི་གུང་ཀ་རི་སྭཱཧཱ། ༀ་བི་ཙི་བི་ཙི་སྭཱཧཱ། ༀ་གུང་གུང་སྭཱཧཱ། ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨ་ཀ་རོའི་ན་མཿསོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །བྱས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང་། །ཁྱད་པར་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་གདོན་བགེགས་ལ། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དེང་ཕན་ཆད། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་། །གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་གཏན་བོར་ཏེ། །བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་མཛོད། །ལྔ་བ་གཞི་བ
Chinese
完全变成主要的光明无量，龙王们以主要者为头饰。然后，将前置的供品共同如前一样进行净化、清扫和生起，加持后供养：无边刹土中存在的供养云，我以恭敬心调制的供养之物，供养给至尊狮子吼和八大龙王，以及眷属，请享用。嗡 阿雅 悉达 纳达 萨瓦 纳嘎ra匝 萨帕热瓦ra 阿让 扎底擦 吽 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从那里到睡眠之间调合后供养。无垢的白色身色，等等。以及三界一切有情，特别是龙、恶灵、地神，消除一切疾病和痛苦的狮子吼，我顶礼赞叹。以此赞叹。那些我，嗡 布弥 巴地 萨帕热瓦ra 阿让等供养。对于龙、恶灵、地神共同，用下面出现的龙药或者嗡 阿 吽 七遍加持，像这样：龙藏红花是药中之精华，以咒语和手印加持，以禅定收放的表示解脱，供养给八大龙王。忆念起以前的誓言，从嗔恨毒害中再次涌出。卡纳卡日 纳嘎普拉巴，海的泡沫、鳄鱼的爪子，权杖、手、尼泊尔苹果，毛水晶尖和红色鞭子，藏红花、乌 উৎপལ་、芦苇丛林，五色丝绸、红线，红丹、樟脑脑和，白色的须弥海螺、精华酸奶，肾脏酸奶、老虎皮，白色红色檀香、各种龙药，以此供养龙、恶灵、地神们。请享用并消除施主之疾病。这样供养。对龙族的赞颂是：无边财富增长等的龙王们，在如意大海的广阔之中，以悦意的各种珍宝庄严的，宫殿财富的中央安住。头上以蛇头装饰的中央，如意宝珠圆满心愿，成就自他一切利益的宝藏，以消除贫困黑暗的光芒照耀。具足一切具势力的财富之众，威力神通
English
Having become completely, the main one is immeasurable light, and the Naga kings are adorned with the main one as their head ornament. Then, the offerings of the front generation are commonly purified, cleansed, and generated as before, blessed, and offered: The clouds of offerings that exist in the infinite realms, and this offering that I have respectfully prepared, I offer to the venerable Lion's Roar and the eight great Nagas, along with their retinues, please accept them. Om Arya Siddha Nada Sarva Naga Raja Saparivara Argham Pratichchha Hum Svaha. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) From there to sleep, mix and offer. A body color of white, unstained by faults, and so on. And all sentient beings of the three realms, especially the Nagas, evil spirits, and earth lords, the Lion's Roar that eliminates all diseases and suffering, I prostrate and praise. With this, praise. Those I, Om Bhumi Pati Saparivara Argham, etc., offer. For the Nagas, evil spirits, and earth lords in common, bless the Naga medicines mentioned below with the mantra or Om Ah Hum seven times, like this: Naga saffron is the essence of medicine, blessed by mantras and mudras, liberated by the gestures of meditation's absorption and release, offered to the eight great Nagas. Remember the previous vows, and emerge again from the hatred and poison. Kana Kari Naga Pulpa, sea foam, crocodile claws, scepters, hands, Nepali apples, hair crystal tips and red whips, saffron, উৎপল, reed forests, five-colored silk, red thread, red lead, camphor and, white conch shells, essence yogurt, kidney yogurt, tiger skin, white and red sandalwood, various Naga medicines, with these I offer to the Nagas, evil spirits, and earth lords. Please accept and eliminate this disease of the patron. Thus offer. The praise to the Nagas is: Naga lords such as infinite wealth increase, in the vastness of the wish-fulfilling great ocean, adorned with pleasing various jewels, residing in the center of the palace of great wealth. In the center of the head adorned with snake heads, the wish-fulfilling jewel fulfills wishes, the treasure that accomplishes the benefit of oneself and others, shining with the light that dispels the darkness of poverty. Complete with all the hosts of powerful wealth, power and miraculous abilities.
Chinese
对具有大力的，龙王及其眷属恭敬顶礼。这样赞颂。如果成就，此时尽可能念诵主尊和八大龙王的咒语，然后念诵百字明。之后，将朵玛各自共同进行净化。从空性中，由བྷྲུཾ་(藏文种子字)化现出宽广巨大的珍宝器皿，其中ༀ་(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)融化为光，从中生出由天物所成的朵玛，化为无漏甘露的大海。ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་(藏文，梵文天城体：ओ，आः，हुं，梵文罗马拟音：oṃ，āḥ，hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽)念诵三遍，并以ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤངྔྷེ་(藏文)等六字真言和六手印加持。迎请的宾客们以光芒的管子从朵玛中汲取精华，享用供食。第一个朵玛：ༀ་ཨཱཪྱ་སིདྷ་ནཱ་ད་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།(藏文)供养主尊。第二个：ༀ་ཝ་རུ་ཎ། ཨ་ན ནྟ། བ་སུ་ཀ ཏ་ཀྵ་ཀ ཨ་ཀོ་ཊ། པདྨ། མ་ཧཱ་པདྨ། ཤཪྵ་པཱ་ལ། ཀཱུ་ལི་ཀ་ས་པ་རི་ཝ་རི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།(藏文)念诵三遍，供养八大龙王。或者也可以用ཨཥྛ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་(藏文)共同供养。第三个：ༀ་ནཱ་ག་ཀཱུ་ལ་པཉྩ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་(藏文)等，供养五种龙族。ༀ་བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་(藏文)等，供养凶猛神灵和地神。八大龙王及其眷属等，五种龙族全部，特别是对施主有害的，所有地神龙凶灵，供养白三、甜三和甘露水，五种珍宝和龙的宝藏，龙药、丝绸等各种物品，以及各自喜悦的誓言物，以三摩地、咒语和手印，进行加持后供养，愿十方龙族的宫殿中，降下甘露的雨流。第四个是回向给魔障：ༀ་གུང་ཀ་རི་གུང་ཀ་རི་སྭཱཧཱ།(藏文) ༀ་བི་ཙི་བི་ཙི་སྭཱཧཱ།(藏文) ༀ་གུང་གུང་སྭཱཧཱ།(藏文) ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨ་ཀ་རོའི་ན་མཿ(藏文)等念诵三遍后供养。八万种魔障，三百六十种鬼怪，以及十五种作祟的大鬼，特别是对施主及其眷属，有害和加害的鬼怪魔障，献上供品请享用，从今以后，以自己的身体为榜样，不再加害他人，彻底放弃有害的念头和行为，发起菩提心。第五个是地基
English
I respectfully bow to the powerful Naga King and his retinue. Thus praise. If accomplished, at this time, recite the mantras of the main deity and the eight great nagas as much as possible, and then recite the Hundred Syllable Mantra. Then, purify the tormas individually and collectively. From emptiness, from BHRUM (Tibetan seed syllable) arise vast and expansive jeweled vessels, inside which OM (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) dissolves into light, from which arise tormas made of divine substances, transforming into a great ocean of flawless nectar. OM AH HUM (Tibetan, Devanagari: ओ，आः，हुं, Romanized Sanskrit: oṃ, āḥ, hūṃ, Literal meaning: Om, Ah, Hum) recite three times, and bless with the six-syllable mantra such as OM SVA BHAVA BHI SHUDDHE (Tibetan) and the six mudras. May the guests draw the essence of the torma with tubes of light from their tongues and partake of the offering. First torma: OM ARYA SIDDHA NADA SAPARIWARA IDAM BALIMTA KHA KHA KHAHI KHAHI (Tibetan). Offering to the main deity. Second: OM VARUNA ANANTA VASUKI TAKSHAKA AKOTA PADMA MAHAPADMA SHARSHAPALA KULIKA SAPARIWARI IDAM BALIMTA KHA KHA KHAHI KHAHI (Tibetan). Recite three times, offering to the eight great nagas. Alternatively, one can offer collectively with ASHTA MAHA NAGA SAPARIWARA (Tibetan). Third: OM NAGA KULA PANCHA SAPARIWARA IDAM (Tibetan) etc., offering to the five types of nagas. OM BHUMI PATI SAPARIWARA IDAM (Tibetan) etc., offering to the fierce spirits and earth lords. The eight great nagas and their retinues, all of the five types of nagas, especially those who harm the patrons, all earth lords, nagas, and fierce spirits, offering the three whites, the three sweets, and nectar water, the five precious jewels and the treasures of the nagas, naga medicines, various silks and brocades, and the samaya substances that please each of them, blessed with samadhi, mantra, and mudra, may a rain of nectar fall in the palaces of the nagas in the ten directions. Fourth is the dedication to obstacles: OM GUNG KARI GUNG KARI SVAHA (Tibetan). OM BITSI BITSI SVAHA (Tibetan). OM GUNG GUNG SVAHA (Tibetan). SAPARIWARA AKAROEI NAMAḤ (Tibetan) etc., recite three times and offer. The eighty thousand types of obstacles, the three hundred and sixty types of demons, and the fifteen great demons that cause harm, especially the harmful and injurious demons and obstacles to the patrons and their retinues, please accept the offerings and from now on, take your own body as an example, do not harm others, completely abandon harmful thoughts and actions, and generate the mind of bodhicitta. Fifth is the foundation.