Tibetan
མས་ཅད་ཚིམ་ནས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཕབ་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར། ཐིག་ལེ་ཆ་གཅིག་བྷྲུཾ་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཐིག་ལེ་ཆ་གཅིག་གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཧཱ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་ཨཱཿམཱཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿ བཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཏཱཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཛཿཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿབཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཧོཿཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿམཻ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཐླྷཱིཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿསཾ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཅུ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། །རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། ཨུཏྤལ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། མེ་ལོང་དམར་པོ། བི་ཝང་སྔོན་པོ། དྲིའི་དུང་ཆོས། རོའི་སྣོད། ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ། འཁོར་ལོ། རིན་པོ་ཆེ་གཉིས། པདྨ་གཉིས། རལ་གྲི་གཉིས། དབྱུག་པ། རྡོ་རྗེ། པདྨ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་ནག་པོ། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིམ་གྱིས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི། གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཞི་བ་མཐིང་ན ག་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ། གཡོན་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། རང་ཉིད་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་མི་བསྐྱོད་པའི༴ གཡོན་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཕྱེད་བཅིངས་སུ་བྱས་པར༴ འདོད་ཡོན༴ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་གསོལ་བ༴ ཤམ་ཐབས་འཕྱར་བ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་ཡབ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཤར་དུ་རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི༴ ལྷོར་རང་ཉིད་རིན་་འབྱུང་༴ ནུབ་ཏུ་རང་ཉིད་འོད་དཔག་མེད༴ བྱང་དུ་རང་ཉིད་དོན་གྲུབ༴ ཤར་ལྷོར་རང་ཉིད་སྤྱན་མ༴ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རང་ཉིད་མཱ་མ་ཀཱི༴ ནུབ་བྱང་དུ་རང་ཉིད་གོས་་དཀར་མོ༴ བྱང་ཤར་དུ་རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ༴ རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་ལྷོར་རང་ཉིད་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ༴ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རང་ཉིད་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ༴ ནུབ་བྱང་དུ་རང་ཉིད་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ༴ བྱང་ཤར་དུ་རང་ཉིད་རོ་རྡོ་རྗེ་མ༴ ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཕྱེད་བཅིངས་སུ་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་གསོལ་བ༴ ཤམ་་ཐབས་ཅན། ཤིན་ཏུ་སྒེག་ཅིང་བཞིན་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ༴ འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་རང་རང་གི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར། རང་ཉིད་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་བྱམས་པ་དང་། གཡོན་དུ་ས་སྙིང་དཀར་པོ༴ རང་ཉིད་ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་ཕྱག་རྡོར་དང་། གཡོན་དུ་ནམ་སྙིང་༴ རང་ཉིད་ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། གཡོན་དུ་འཇམ་དཔལ༴ །རང་ཉིད་བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་སྒྲིབ་སེལ་དང་། གཡོན་དུ་ཀུན་བཟང་༴ རྣམ་སྣང་ནས་ཀུན་བཟང་གི་བར་གྱི་ལྷ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་གསོལ་བ༴ ཤམ་ཐབས་ཅ༴ མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ནབརྒྱན་པ། ཞི་བ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་རང་རང་གི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའིི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཤར་སྒོར་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞེས་པ་ནས། འོག་ཏུ་རང་ཉིད་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ༴། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར། མི་བསྐྱོད་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་དྲངས། བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་། ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལ་་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྦྱངས། མི་བསྐྱོད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སྤྲུལ་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས། མི་བསྐྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རང་གི་རིགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སླར་བྱོན་ནས་རང་གི་མདུན་ན་འདུག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཞུགས་ནས་འདྲེས་པས་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞི་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྔར་གྱི་ཟླ་བ་ཉི་གདན་ལ་ཐིམ་པའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནག་་དཀར་དམར་བའི་
Chinese
一切都满足后，降下融化的明点到佛母的莲花中，那本身就变成了如来五部等所有本尊的来源。一个明点变成了（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）。它完全变化后，变成了具有四方形、四门等所有特征的宫殿，完全圆满并带有座垫。一个明点在所有座垫之上变成了三十二个部分。它们完全变化后，变成了：嗡啊吽吽 (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ།)，嗡啊康吽 (ༀ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུཾ།)，嗡啊嗡吽 (ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུཾ།)，嗡啊梭哈吽 (ༀ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱུཾ།)，嗡啊啊吽 (ༀ་ཨཱཿཨཱཿཧཱུཾ།)，嗡啊哈吽 (ༀ་ཨཱཿཧཱ་ཧཱུཾ།)，嗡啊朗吽 (ༀ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུཾ།)，嗡啊芒吽 (ཨཱོཾ་ཨཱཿམཱཾ་ཧཱུཾ།)，嗡啊榜吽 (ༀ་ཨཱཿ བཾ་ཧཱུཾ།)，嗡啊当吽 (ༀ་ཨཱཿཏཱཾ་ཧཱུཾ།)，嗡啊匝吽 (ༀ་ཨཱཿཛཿཧཱུཾ།)，嗡啊吽吽 (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ།)，嗡啊榜吽 (ༀ་ཨཱཿབཾ་ཧཱུཾ།)，嗡啊霍吽 (ༀ་ཨཱཿཧོཿཧཱུཾ།)，嗡啊麦吽 (ༀ་ཨཱཿམཻ་ཧཱུཾ།)，嗡啊特林吽 (ༀ་ཨཱཿཐླྷཱིཾ་ཧཱུཾ།)，嗡啊嗡吽 (ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུཾ།)，嗡啊嗡吽 (ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུཾ།)，嗡啊嗡吽 (ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུཾ།)，嗡啊吽吽 (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ།)，嗡啊嗡吽 (ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུཾ།)，嗡啊桑吽 (ༀ་ཨཱཿསཾ་ཧཱུཾ།)，嗡啊吽吽 (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ།) 十个。它们完全变化后，变成了：金刚和金刚，法轮，如意宝，莲花，杂色金刚，法轮，金刚，乌 উৎপala花，杂色金刚，红色镜子，蓝色毗วัง，香料海螺，食物容器，带有树枝的龙树花，以法轮为标志，法轮，两个如意宝，两个莲花，两把剑，手杖，金刚，莲花，杂色金刚，剑，金刚，以金刚为标志的蓝色手杖，以金刚为标志的黑色手杖，金刚和金刚。它们完全变化后，依次变成了三十二尊本尊：在中央的座垫上，自己是不动佛，寂静的蓝色，带有不动佛的头饰。蓝白红三面六臂，右持金刚、法轮、莲花，左持铃、如意宝、剑。头发是蓬松的发髻。以三十二相和八十随形好庄严。自己是触金刚母，蓝色，不动佛的……左持铃、如意宝、剑。头发半束成发髻……欲望……父母双方的第一双手互相拥抱。双方都佩戴着如意宝的头饰……裙裾飘扬。在光芒的坛城中央，父亲以菩萨的跏趺坐姿安住。东方是自己
English
Having satisfied everything, the melting bindu descended into the lotus of the mother, and that itself became the source of all deities, including the five Tathagata families. One part of the bindu became Bhrum (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Seed syllable). When it was completely transformed, it became a square mansion with four doors, complete with all characteristics and a seat. One part of the bindu became thirty-two parts on top of those seats. When they were completely transformed, they became: Om Ah Hum Hum (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ།), Om Ah Kham Hum (ༀ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུཾ།), Om Ah Om Hum (ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུཾ།), Om Ah Svaha Hum (ༀ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱུཾ།), Om Ah Ah Hum (ༀ་ཨཱཿཨཱཿཧཱུཾ།), Om Ah Ha Hum (ༀ་ཨཱཿཧཱ་ཧཱུཾ།), Om Ah Lam Hum (ༀ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུཾ།), Om Ah Mam Hum (ཨཱོཾ་ཨཱཿམཱཾ་ཧཱུཾ།), Om Ah Bam Hum (ༀ་ཨཱཿ བཾ་ཧཱུཾ།), Om Ah Tam Hum (ༀ་ཨཱཿཏཱཾ་ཧཱུཾ།), Om Ah Dzah Hum (ༀ་ཨཱཿཛཿཧཱུཾ།), Om Ah Hum Hum (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ།), Om Ah Bam Hum (ༀ་ཨཱཿབཾ་ཧཱུཾ།), Om Ah Hoh Hum (ༀ་ཨཱཿཧོཿཧཱུཾ།), Om Ah Mai Hum (ༀ་ཨཱཿམཻ་ཧཱུཾ།), Om Ah Thrlim Hum (ༀ་ཨཱཿཐླྷཱིཾ་ཧཱུཾ།), Om Ah Om Hum (ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུཾ།), Om Ah Om Hum (ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུཾ།), Om Ah Om Hum (ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུཾ།), Om Ah Hum Hum (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ།), Om Ah Om Hum (ༀ་ཨཱཿༀ་ཧཱུཾ།), Om Ah Sam Hum (ༀ་ཨཱཿསཾ་ཧཱུཾ།), Om Ah Hum Hum (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ།) ten times. When they were completely transformed, they became: Vajra and Vajra, Wheel, Jewel, Lotus, Variegated Vajra, Wheel, Vajra, Utpala, Variegated Vajra, Red Mirror, Blue Vivang, Fragrant Conch, Food Container, Naga Tree Flower with Branches marked with a Wheel, Wheel, Two Jewels, Two Lotuses, Two Swords, Staff, Vajra, Lotus, Variegated Vajra, Sword, Vajra, Blue Staff marked with Vajra, Black Staff marked with Vajra, Vajra and Vajra. When they were completely transformed, they gradually became thirty-two deities: On the central seat, one is oneself, Akshobhya, peaceful, dark blue, with the crown of Akshobhya. Three faces, blue, white, and red, six arms, the right holding vajra, wheel, and lotus, the left holding bell, jewel, and sword. The hair is in a matted topknot. Adorned with the thirty-two major and eighty minor marks. One is oneself, Sparsha Vajradhatu, blue, Akshobhya's... the left holding bell, jewel, and sword. The hair is half-tied in a topknot... Desires... The first two hands of both father and mother embrace each other. Both are wearing jewel crowns... The skirts are fluttering. In the center of the circle of light, the father resides in the posture of a Bodhisattva. In the east, one is oneself
Chinese
东方白色毗卢遮那佛不空成就。南方自己宝生佛。西方自己无量光佛。北方自己不空成就佛。东南方自己眼母。西南方自己嘛嘛唧。西北方自己白衣母。东北方自己度母。第二层次第的东南方自己色金刚母。西南方自己声金刚母。西北方自己香金刚母。东北方自己味金刚母。所有八位天女都将头发做成一半束起一半披散的发型。佩戴珍宝头饰。穿着裙子。极其妖娆且面带微笑。在光芒万丈的坛城中央，各自坐在自己的座垫上，结金刚跏趺坐。自己东方门右侧是慈氏（弥勒），左侧是地藏白色。自己南方门右侧是金刚手，左侧是虚空藏。自己西方门右侧是世间自在（观音），左侧是妙吉祥（文殊）。自己北方门右侧是除盖障，左侧是普贤。从毗卢遮那佛到普贤菩萨之间的所有其余诸神也都佩戴珍宝头饰。穿着裙子。以三十二相和八十随形好庄严。寂静。在光芒万丈的坛城中央，各自坐在自己的座垫上，结金刚跏趺坐。东方门自己是黑色阎魔敌，头戴毗卢遮那佛的头饰。从那里开始。下方自己是蓝色损害美国王。以调伏一切恶毒者的姿态安住。将不动明王迎请到自己的心中。班杂 德日嘎（藏文，梵文天城体：वज्र धृक，梵文罗马拟音：vajra dhṛka，汉语字面意思：金刚持）从心中取出。光芒遍照十方。做转法轮等佛的事业。特别是净化众生嗔恨心。安置于不动明王的果位。所有化身合为一体。不动明王与智慧尊无二无别地融合。自己的部主父母以菩提心灌顶。再次出现后，坐在自己面前的不动明王融入自己的心间，与之融合，自己完全成为寂静的金刚持。在之前融入日月垫的上方，自己成为嗔恨金刚，身色蓝黑色，黑白红色。
English
In the east, white Vairochana is inseparable. In the south, one is Ratnasambhava. In the west, one is Amitabha. In the north, one is Amoghasiddhi. In the southeast, one is Lochana. In the southwest, one is Mamaki. In the northwest, one is White Tara. In the northeast, one is Tara. In the second tier, in the southeast, one is Vajra Rupini. In the southwest, one is Vajra Shabdini. In the northwest, one is Vajra Gandini. In the northeast, one is Vajra Rasini. All eight goddesses have their hair half-tied and half-loose. Adorned with jeweled crowns. Wearing skirts. Extremely graceful and with smiling faces. In the center of a blazing circle of light, each sits on their own seat in the vajra posture. One is Maitreya on the right side of the east gate, and white Kshitigarbha on the left. One is Vajrapani on the right side of the south gate, and Akashagarbha on the left. One is Lokeshvara on the right side of the west gate, and Manjushri on the left. One is Nivarana-Vishkambhin on the right side of the north gate, and Samantabhadra on the left. All the remaining deities from Vairochana to Samantabhadra are also adorned with jeweled crowns. Wearing skirts. Adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks. Peaceful. In the center of a blazing circle of light, each sits on their own seat in the vajra posture. At the east gate, one is the black Yamantaka, adorned with the crown of Vairochana. From there. Below, one is the blue Yaksha King. Abiding in the manner of subduing all the malicious ones. Invoke Akshobhya into one's heart. Vajra Dhrika (藏文，梵文天城体：वज्र धृक，梵文罗马拟音：vajra dhṛka，汉语字面意思：Vajra Holder) is emanated from the heart. Radiating in all ten directions. Performing the deeds of the Buddhas, such as turning the wheel of Dharma. In particular, purify the hatred of sentient beings. Establish them in the state of Akshobhya. All emanations gather into one. Akshobhya merges inseparably with the wisdom being. The lineage lords, father and mother, empower with the mind of bodhichitta. Appearing again, Akshobhya, who is sitting in front of oneself, enters and merges into one's heart, and one completely becomes the peaceful Vajradhara. Above the former moon and sun seat, one becomes the wrathful Vajra, with a dark blue-black body, black, white, and red.