Tibetan
་ཚུལ་གྱིས་གང་ནའང་མི་གནས་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཅིང་མཉམ་པ་སྟེ། དགོངས་མིན་གྱིས་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ནས། མི་འཚོ་སྟེ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དྲུག་པ་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་ནི་རྣམ་སྣང་སོགས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ནི་ཕན་ཚུན་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མི་ཟད་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བོས་ནས། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། རིག་པ་སྟེ་ལྷ་མོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་རོལ་བ་སྟོན་པར་མཛད་དེ་ཅེས་པ་ནི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ། རོལ་བ་་སྟེ་སྤྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཞིག་སྟོན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་མིན་གྱི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཀླས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སུ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་ཅིང་། ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བས་དགྱེས་པར་མཛད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཕན་ཚུན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་མིང་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་དང་དོན་དང་སྤེལ་བ་དང་ཡིད་བཟླས་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ། ཀྱེ་མ་སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི། འདིར་ཆོས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྒྱུ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། སྤྱན་རས་ཀྱིས་མི་འཚོ་བ་སྟེ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཆེད་དུ་མི་གཟིགས་པའོ། །གསུམ་པ་སྙིང་བོ་སྐུལ་བའི་ཐབས་ལ་གཉིས། སྙིང་བོ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་དང་། བསྐུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བས་ན་ནས། རྗེས་སུ་དྲན་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་སྔར་བཤད་པ་དེ་བས་ན། སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་རས་ཀྱིས་བཙའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། སྔགས་གང་གིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རབ་ཏུ་གསང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་དམིགས་པའི་ཡི་གེ་ༀ་དང་། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་་དམ་ཚིག་ལ་དམིགས་པ་ཧཱུཾ་དང་། ཆོས་འཛིན་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་དམིགས་པ་ཨཱཿསྟེ། འདི་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྤྱི་བོ་དང་གསུང་མགྲིན་པ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱུང་ངོ་། །ཚིག་གི་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་ཏེ། དེ་ནས་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའོ། །དབྱངས་གསལ་རྣམས་ལས་བཏུས་པའི་སྔགས་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ། །ༀ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འདར་ཞིང་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ནི་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། སེམས་ཅན་་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་བསྐུལ་བའི་ཏིང་ངེ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྦྱོར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས། བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་དམ་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འོད་གསལ་ལོ། །དབྱིངས་ནི་འདིར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དབུས་ནི་དེའི་སྙིང་ག་སྟེ་དེ་ལ་གནས་པར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་་འཁོར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམར་པོ་ཡུམ་བཅས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྟེ་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རང་གི་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཆེར་འབར་ཞིང་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཤིང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་བཅུག་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ནི་འགྲེལ་བའི་འགྱུར་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་སྦྱར་དགོས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཆེའོ། །ཀུན་ནི་སྣོད་བཅུད་དེ་དེའི་གཙོ་བོ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་ཀྱི་ཡང་གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རང་རྡོ་རྗེ་ཆང་དུ་བསྒོམས་པའི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རང་གི་རྡོ་རྗེས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་ནི་་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །སྙིང་བོ་ནི་བརྟན་པར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །བསྡུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་བཀུག་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་སྔགས་ནས། བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སོ། །རང་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒོམས་ནས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་བཞི་སྟེ་ཤར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་སྣང་སོགས་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་མོ། །ཞལ་གསུམ་ལྟ་བུར་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་འདིར་སྣང་བ་གསུམ་པོ་དེས་ཞལ་གསུམ་མཚོན་པའོ། ཁ་དོག་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་སྣང་སོགས་བཞི་རང་གི་གནས་ཕྱོགས་བཞིར་རབ་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །དེས་ལྷ་གཞན་གྱི་གནས་ཀྱང་མཚོན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་དེས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། ལྷ་ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བྱ་བ། ཐུགས་བསྐུལ་བའི་ཆོ་ག་དངོས། དེ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཟློས་པ་པོས་བྱ་བར་བསྟན་པ། དོན་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་འདི་ནི་ནས། བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཐུགས་བསྐུལ་བ་དེ་ལ་འོག་ནས་འཆད་པ་འདི་ནི་མཆོག་དམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་རེ་རེའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཕྲ་མོ་ཡི་སྟེ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚིག་སྟེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་་དཔའ་དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བའི་ནས། བསྐུལ་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བྱས་པ་རྣམས་གསལ་བར་བྱས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་ནི་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བརྡབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྐྱོད་ཅིང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ནས། བསྒོམ་ཞིང་ཞེས་སོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སམ་ནུས་པ་འགུགས་པའོ་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་འདི་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་པདྨའི་རིགས་དང་ལ་སོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །བཞི་བ་ནི་སྙིང་ཁ་རུ་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ་ཞེས་སོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་སྙིང་ཁ་རུ་ནི་སྟེ་ཐུགས་བསྐུལ་བར་བཤད་པ་འདི་ནི། རོལ་མོ་སྟེ་སྒྲུབ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བས་སོ། །བཞི་བ་ཡུན་ཚད་ནི། རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ནས། བྱས་ན་ནི་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡི་ནི་ཚུལ་ནི་ཐུགས་བསྐུལ་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་མཆོག་གོ །འདི་ནི་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱས་ན་ནི་འགྲུབ་ཀྱི་དེའི་གོང་དུ་ནི་མིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནས། མཆོག་བསྒྲུབས་པས་ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །གསང་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གོ །བསྒོམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། ཐུགས་རྗེས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་སྩོལ་བ་དག་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ནི་རང་གིས་དམ་བཅས་པ་ལས་འགལ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་ནས་ཡིད་ལ་མགུ་ཞིང་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྟེང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་སྟེར་ན་སངས་རྒྱས་་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་དེ་རྣམས་སྟེར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། རྨོངས་པས་ནས། དེར་ཟད་འགྱུར་ཞེས་སོ། །སྙིང་པོ་བསྐུལ་བར་མི་འདོད་པའི་རྨོངས་པས་དུས་འདབ་བར་བྱས་ན་ནི། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མི་འགྲུབ་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཡི་སྲོག་ནི་སྐབས་དེར་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་འཇུག་པ། རྫོགས་རིམ་པའི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ། བསྐུལ་བས་འགྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་་སྤྱོད་བསྟན་པ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ནས། བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་མཆོག་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོ་དེས་གསུང་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གང་གིས་་དོན་དུ་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་ཟུང་འཇུག །དེའི་ཐབས་སྙིང་བོ་བསྐུལ་བ། བསྐུལ་བའི་དགོས་པ་གྲུབ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ནས། བསྒོམ་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་རྫོགས་རིམ་པོ། །ཇི་སྙེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་དགོས་པ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན ི་སྣང་བ་གསུམ་ལས་སྒྱུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་རྫོགས་པའོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་སྒྱུ་ལུས་དེ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་་དེ་མེད་མིན་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ཐབས་རྣམས་སོ། །བརྟག་པ་ནི་དེས་སྒྱུ་ལུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་པ་འདིས་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་སྟོན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་མའི་ནས། བསྒོམ་ཞིག་ཞེས་སོ། །རིག་མའི་དབང་ཕྱུག་ནི་་འོད་གསལ་ལོ། །ཞུགས་པ་ནི་ཕུང་སོགས་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས་འཇུག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ནི་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཟུང་འཇུག་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་དེ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། གསུམ་པ་ནི། ཆགས་ལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་སོ། །ཆགས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་པས་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཆགས་པས་བལྟ་བར་བྱ་ནི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྲུལ་ལ་གུས་པས་བལྟ་བའོ། །འདི་ནི་ད
Chinese
以某种方式不驻留于任何处。平等性是究竟意义上自性无别且平等，这是以非意所说。第二是，此后薄伽梵说：“不存活”等。此后，薄伽梵如来第六部族，自性清净的波罗蜜多是眼母等。咒语是遍照等，它们的行为是相互完全执着。那本身是不尽的，因此是金刚。如是说，入于名为“如是”的三摩地，对所有如来如此说道。称呼薄伽梵如来一切后说：“不动佛等一切如来是明妃，即与百千俱胝无数天女和方便一起，为了调伏的一切有情众生的利益而示现享乐，这是为了以符合意愿的方式安置于菩提。享乐，即示现各种化身，而且不仅是某个方向，而是在十方世界无边无际的究竟之处，也以色等五种欲妙享乐，与天女们一起欢喜快乐。完全受用是令父母相互生起欢喜。虽然有如是无边，但那些存在者通过咒语的名称化现等，与意义相连，以及意念念诵等方式，对于精进于咒语行持者，感叹道：‘唉！这些修行者是所有如来的咒语行持之法的圆满者，在此是外于正法者，是外于加持之因的乐空智慧者’，如此思虑后，不以眼存活，即面向显现，为了迅速成就大悉地而加持，因此不观看。第三，策励心要之方便有二，策励心要之咒语和策励之三摩地。第一是，因此从“忆念”等。因为之前所说的理由，如来以眼注视那些修行者的殊胜士夫
English
In a manner that does not abide anywhere. Equality is, in the ultimate sense, naturally inseparable and equal, which is explained unintentionally. The second is, thereafter, the Bhagavan said, "Does not live," and so on. Thereafter, the Bhagavan Tathagata, the sixth lineage, the perfection of intrinsic purity is the eye-mother and so on. The mantras are Vairochana and so on, and their behavior is mutually completely attached. That itself is inexhaustible, therefore it is Vajra. Having entered into the Samadhi called "Thus," he spoke to all those Tathagatas in this way. Having called all the Bhagavan Tathagatas, he said, "All the Tathagatas, such as Akshobhya, are vidya, that is, together with hundreds of thousands of millions of goddesses and means, they show enjoyment in order to benefit all sentient beings to be tamed," which is for the purpose of establishing enlightenment in accordance with their wishes. Enjoyment, that is, showing various manifestations, and not only in one direction, but also in the ultimate ends of the boundless realms of the ten directions, they also enjoy the five objects of desire such as form, and rejoice with the goddesses. Complete enjoyment is to make the parents generate joy with each other. Although there are such infinite ones, those beings, through the manifestation of the name of the mantra and so on, connected with meaning, and through the means of mental recitation and so on, to those who are diligently engaged in the practice of mantra, they exclaim: 'Alas! These practitioners are the perfecters of the Dharma of the practice of the mantra of all the Tathagatas, here they are outside the Dharma, they are outside the wisdom of bliss and emptiness, which is the cause of blessing,' after thinking like this, they do not live by the eye, that is, facing the manifestation, in order to bless the rapid accomplishment of the great siddhi, therefore they do not look. Third, the means of stimulating the essence has two parts: the mantra for stimulating the essence and the Samadhi for stimulation. The first is, therefore, from "Remembrance" and so on. Because of the reasons mentioned earlier, the Tathagatas gaze upon those noble beings of practitioners with their eyes.
Chinese
为了……的缘故。所有如来的身语意金刚秘密咒语的精华，即以任何咒语都能普遍策励所有诸神的意，这被称为最极秘密。所有如来，即毗卢遮那佛族的身语意誓言所缘的字是嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），如前一样，金刚持不动佛族所有身语意誓言所缘的是吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），持法者无量光佛族所有身语意誓言所缘的是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。这些是金刚持自身的身从顶轮、语从喉间、意从金刚心间次第生出。词句的途径是金刚持的口，从那之后决定宣说的是从口中说出的三个字。从元音辅音中摄集的简略咒语是这样宣说的：嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。之后，仅仅是说出这三个字，就显示了不动佛等佛陀以及与佛子菩萨众一起普遍震动和昏厥的景象，这是获得巨大喜悦。忆念金刚萨埵，是知晓摄持所有众生。第二，策励的等持分三。第一，结合。坛城胜妙，事业胜妙。第一是，从那之后，金刚手说：是摄略。从那之后，金刚手，即伟大的金刚持，所有如来的主宰，宣说了从誓言之下产生的这个。虚空是如是性，是光明。界是此处的誓言萨埵金刚持。中央是其心间，即应观想安住在其上的坛城智慧萨埵红色带明妃。智慧萨埵的中央，即心间所住的字吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），被称为等持萨埵，即应如此思维。这三个字应极度审察为自己形体的形状，即应观想。从那之中，等持萨埵应思维为金刚光芒炽盛燃烧并遍布照耀。之后，十方所有诸佛的……