Tibetan
ནི། རིགས་མ་ལ་གཟུངས་མ་ཞེས་ཟེར་ནས་འདིར་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་རིག་མའི་མཚོན་བྱེད་ལྷ་མོ་དགུ་སྤྲུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟུགས་དཀྱིལ་ཞེས་བཏགས་པ་འདྲ་སྟེ། ཆག་གིས་གཟུངས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའང་བསྒྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་དཀྱིལ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཞུགས་སོའི་བར་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། དྲང་དོན་དང་། ངེས་དོན་ནོ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་ཞེས་པའི་དོན་སྔར་བཤད་ཟིན་ཅིང་། ཆོས་འབྱུང་དེར་ཆུད་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྡུལ་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །གྲུ་བཞི་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་སོ། །བྱིན་གྱི་བརླབས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །གསལ་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕྱི་བལྟས་ནང་དང་ནང་བལྟས་ཕྱི་གསལ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་ནི་ཤར་དཀར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ནི་ལྷག་མོས་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་ཞི་བས་ཁྱབ་པའོ། །འོད་ཟེར་འཕྲོོ་བ་མང་པོ་འཁྲུགས་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའོ། །གསལ་བ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི། གསལ་བ་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འ ཁོར་དེ་ནི་ལྷ་སོ་གཉིས་བཞུགས་པའི་གནས་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད། སྔར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་པ་སྟེ་བཞུགས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྷ་གཡོས་ཀྱི་རྟེན་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མི་སྦྲུལ་བར་མི་བསྐྱོད་པས་སྦྲུལ་བ་ནི། མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སམ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་རིགས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་རྣམ་སྣང་སྟེ་རིགས་ལྔ་དང་། དེས་བསྡུས་པའི་འཁོར་གྱི་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་གནས་རྣམས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་ལུས་ལ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་ངེས་དོན་ནི། བསྡུས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་མཁན་གྱི་མི་བསྐྱོད་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དང་རྡོར་བཟླས་ཀྱིིས་དྲངས་པའི་སྟོང་བ་བཞིའི་རླུང་སེམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕུང་བོ་ལྔ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྒྱུ་ལུས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་དེར་ལངས་པའོ། །སྐུ་དེ་ནི་འོད་གསལ་བ་དང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མང་པོ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ། གསལ་བ་སྣང་བ་ཉི་མ་མཆེད་པ། པདྨ་ཉེར་ཐོབ་གསུམ་ལས་བྱུང་བས་ན་གསལ་བ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན་པ། སྒྱུ་ལུས་་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སམ་གཞི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ནས། བཞག་པར་གྱུར་ཏོའི་བར་གྱིས་སྒྱུ་ལུས་དེ་་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་སླར་དེ་བཞིན་གསེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་དོན་དང་། ཟུང་འ ཇུག་གི་སྐུ་དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་རགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་ཚུལ་སྟོན་པའོ། གཉིས་པ་བསྡུས་དཀྱིལ་རྒྱས་པར་འཆད་བ་ལ་གཉིས། ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དམ་ཚིག་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དང་པོ་ལ། སྔོན་བྱུང་གི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལྷ་སོ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡ་འདས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་བར་གྱུར་ཏོའི་བར་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། སྤྱི་དོན། སྦས་དོན། ཡིག་དོན་ཁ་བསྐང་བ། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་འདི་ལ་ཟིལ་གྱི་གནོན་རྒྱུ་དང་། གནོན་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་ལྷ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱ་དང་། ལྷ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་དེ། ལྷག་མོས་ཀྱི་ཚེ་བསྐྱེད་ཚུལ་སྔ་མ་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་བསྐྱེད་ཚུལ་དེ་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ནོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་་དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷར་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སོགས་ནི། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཇུག་ཚུལ་གྱིས་བཀུག་ནས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནས་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ལྷག་མོས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན་པའོ། །དེ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པའི་སྤྱི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤས་དོན་ནོ། །གཞི་ལ་སྦྱར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕོ་མོའི་ཕུང་བོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་་ཐིག་ལེ་རྩ་སོ་སོའི་ནང་ན་གནས་པ་རྣམས་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་ཞུ་ནས་གསང་གནས་སུ་བབས་པ་ནི་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །འབབ་བ་དེ་ཟློག་དཀའ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་་དུ་དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་སྦུབ་་སྟོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ནི་བྱང་སེམས་ཞུ་སྟེ་རྩ་ནང་ནས་འབྱུང་བའོ། །ཡང་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ནི་གཞིའི་ཕོ་མོའི་ཕུང་སོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ནི་ཀུནྡ་ལྟ་བུའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཤར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་དགའ་བ་མྱོང་བ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཚུལ་ལོ། །འདིས་གཞི་ལམ་གཉིས་ཀའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་སོ། །གསུམ་པ་ཡིག་དོན་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། ཞུགས་སོའི་བར་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཞེས་པའི་་དོན་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ལ་ཕ་མ་ཉལ་བོོ་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། གནས་པར་གྱུར་ཏོའི་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི་མི་བསྐྱོད་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཕ་མའི་ཐིག་ལེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས། ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོའི་བར་ནི་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཕོ་མོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བས་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་འདྲའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་ཁུ་ཁྲག་གསང་གནས་སུ་འདྲེས་པ་དང་ཆོས་མཐུན། མི་བསྐྱོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལ་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཞུགས་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། ཁུ་ཁྲག་ལ་བར་སྲིད་ཞུགས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་བྱའོ། །དེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །འོད་གསལ་དེ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ན་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སོགས་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་སྒྲུབ་པ་པོས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནས། གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོའི་བར་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། དྲང་དོན
Chinese
是。将种姓母称为明妃，此处为了生起乐空智慧，将作为明妃象征的九尊度母所幻化的坛城称为形坛城，恰克也翻译成了明妃坛城。第三，略坛城分为总说和广说两部分，首先是：从“此后，不动如来……”到“菩提心进入金刚心”，此处分为两种：权义和实义。第一种是：从“此后……”等可知，一切如来的身语意精华，金刚瑜伽母的“bhaga”的含义已在前文解释过。融入法界的誓言大坛城即是金刚持的坛城。无尘垢是指远离污垢。四方形是指坛城的形状。加持是指幻化。明亮，其自性是指外视内明，内视外明。以各种形象遍满是指东方白色等各种颜色。以佛陀云遍满是指以余供母坛城胜乐金刚的寂静本尊遍满。光芒四射是指从忿怒尊和宫殿中发出光芒。明亮等五坛城是指：明亮，即月亮、太阳和珍宝等的座垫。一切如来的处所是指：这样的坛城是三十二尊神居住的处所。此后，一切如来的身语意之主金刚持本身，安住于先前幻化的坛城中央。这些是对于后学者，是生起神瑜伽的所依和能依的方式和结合。此处续部的导师没有幻化坛城，而是由不动如来幻化，这是因为不动如来部或金刚部在此无上瑜伽部中是为了成就最胜部。此后，不动如来、宝生如来、无量寿如来、不空成就如来、毗卢遮那如来，即五部如来，以及彼等所摄受的眷属本尊们，菩提心金刚进入金刚持的心，即融入顶轮等处。
English
Is. The consort is called Rigmama, and here, in order to generate the wisdom of bliss and emptiness, the mandala of the nine goddesses who are the manifestation of Rigmama is called the form mandala, and Chak also translated it into the consort mandala. Third, the abbreviated mandala is divided into two parts: a summary and a detailed explanation. The first is: From "Then, Akshobhya Tathagata..." to "The Bodhicitta enters the Vajra heart", there are two types here: provisional meaning and definitive meaning. The first is: From "Then..." etc., it can be known that the essence of the body, speech, and mind of all Tathagatas, the meaning of Vajrayogini's "bhaga" has been explained earlier. The great Samaya mandala that merges into the Dharmadhatu is the mandala of Vajradhara. Dustless means free from defilement. Quadrangular refers to the shape of the mandala. Blessing means manifestation. Bright, its nature means that looking outward is bright inward, and looking inward is bright outward. Abundant with various images refers to various colors such as eastern white. The Buddha cloud is filled with the peaceful deities of the mandala of the remaining offering mother, Supreme Joy. Radiating light refers to the light emanating from the wrathful deities and the palace. The five bright mandalas refer to: bright, that is, the cushions of the moon, the sun, and jewels, etc. The abode of all Tathagatas refers to: such a mandala is the abode where the thirty-two deities reside. Thereafter, Vajradhara himself, the lord of the body, speech, and mind of all Tathagatas, dwells in the center of the previously manifested mandala. These are for later learners, and are the way and combination of generating the support and supported of deity yoga. Here, the teacher of the tantra did not manifest the mandala, but Akshobhya manifested it, because the Akshobhya family or the Vajra family is in this Anuttara Yoga Tantra in order to achieve the supreme family. Thereafter, Akshobhya Tathagata, Ratnasambhava, Amitayus, Amoghasiddhi, Vairochana, the five families of Tathagatas, and the deities of the retinue they have taken into their charge, the Bodhicitta Vajra enters the heart of Vajradhara, that is, merges into the crown chakra and other places.
Chinese
哦，这显示了在后随中将剩余的本尊融入天身的方式。第二，真实意义是：聚集坛城中化现者的不动佛是，通过两个手印和金刚念诵所牵引的四空风心，以及所有如来是修行者的五蕴。身语意是身语意三门。金刚瑜伽母的bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是光明智慧。大誓言的坛城是幻身。加持是立于其中。那个身是光明的，放射出各种光芒，是所有佛的自性金刚持的形象，因此佛陀被云所覆盖，从身上放射出许多光芒，光明显现如日中天，从二十个莲花中产生，因此具有光明等坛城。那个幻身融入了所有如来的生源或根本意义的光明中。再次，从世尊如来，到安住之间，幻身融入光明，然后再次将所有如来安放在坛城的中央，意思是：身语意不可分割地升华为双运身，那个双运身融入了不动佛等名字的粗大蕴身，显示了如何持有化身。第二，详细阐述聚集坛城分为二：威慑金刚的等持和誓言生的金刚等持。第一，将先前出现的无数眷属融入三十二尊本尊的坛城中进行详细阐述：从那时起，世尊到获得所有如来的安乐和心乐之间。这有四点：总义、隐义、补充字义、究竟义。第一是：如来菩提心金刚，进入威慑金刚的等持中，这有威慑之物和威慑者两种，第一是：从五种现观次第生起本尊是威慑之物，本尊们刹那间圆满生起的方式是威慑者，剩余的时刻
English
O, this shows the way of integrating the remaining deities into the divine body in the subsequent following. Second, the definitive meaning is: the immovable one who manifests in the gathered mandala is: the four empty winds and minds drawn by the two mudras and vajra recitation, and all the Tathagatas are the five aggregates of the practitioner. Body, speech, and mind are the three doors of body, speech, and mind. The bhaga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) of Vajra Yogini is the wisdom of clear light. The mandala of the great samaya is the illusory body. Blessing is standing in it. That body is luminous and radiates various rays of light. It is the embodiment of Vajradhara, the nature of all Buddhas, so the Buddha is covered by clouds, and many rays of light radiate from the body, the light appears like the midday sun, arising from twenty lotuses, so it possesses mandalas such as light. That illusory body has merged into the clear light of the source or fundamental meaning of all Tathagatas. Again, from the Bhagavan Tathagata, to the state of being placed, the illusory body merges into the clear light, and then again placing all the Tathagatas in the center of the mandala means: the body, speech, and mind are indivisibly raised into the body of union, and that body of union merges into the gross aggregate body with names such as the immovable one, showing how to hold the manifestation body. Second, elaborating on the gathering mandala in detail is divided into two: the samadhi of the subduing vajra and the samadhi of the samaya-born vajra. First, elaborating on the mandala in which the previously appeared countless retinues are integrated into the thirty-two deities: from then on, from the Bhagavan to the attainment of the bliss and mental bliss of all the Tathagatas. This has four points: general meaning, hidden meaning, supplementing the literal meaning, and ultimate meaning. The first is: the Tathagata Bodhicitta Vajra, entering into the samadhi of the subduing vajra, this has two things: that which is to be subdued and the subduer, the first is: gradually generating the deities from the five manifest enlightenments is that which is to be subdued, and the way in which the deities are perfectly generated in an instant is the subduer, the remaining moment