Tibetan
། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་འཇུག་པ། སྤྱོད་པ་དངོས་བཤད་པ། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ནས། བཀའ་སྩལ་ཏོའི་བར་ཏེ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཀུན་སྟོན་པ་པོས་སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཤིན་ཏུ་སྤྲོོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལེགས་ཤིང་དག་པ་གསང་བར་བྱ་བའི་གནས་དམ་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་ནས། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བར་ཏེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོར་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དུས་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་བསྒོམ་ན། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱིས་ལེགས་པར་མཆོད་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ནས། མ་ཟོས་ནའི་བར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཡིས་ཟས་སུ་གཤང་གཅི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཟོས་ན་ནི་ལུས་དང་དབང་པོ་རྒྱས་ནས་ཁམས་འཕེལ་བའི་སྒོ་ནས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྐྱོན་མེད་པ་ཡང་དག་བླ་ན་མེད་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲག་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཟས་སུ་ཤ་རྣམས་ཟ་བ་དང་། གཏོར་མ་ལ་མིའི་ཤ་ཆེན་དག་ནི་རབ་ཏུ་བརྟགས་ན། སྐུ་དང་གསུང་དང་་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསང་ལས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་གླང་པོའི་ཤ་དང་། རི་འབྱུང་གི་དེས་རྟ་ཡི་ཤ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འོད་་དཔག་མེད་ཀྱི་དེས་དམ་པ་བ་གླང་གི་ཤ་དང་། དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཁྱི་ཡི་ཤ་རྣམས་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འབྲས་ཆན་དང་རྩམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཟས་གཞན་དག་ནི་མ་ཟོས་ན་ཏེ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས། སེམས་ལས་འདས་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རིགས་དེ་དང་དེར་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆུབ་་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། བློོ་ཅན་ཏེ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མཉེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་འཛམ་གླིང་འདི་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པའི་ལས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་གཙོ་བོའོ། །སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཟིལ་གྱི་གནོན་པས་ན་གཟི་བརྗིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བས་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པས་ན་མདངས་བཟང་བའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བས་ན་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །མཐོང་བ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཙ མ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཏེ་སྐྱེ་གནས་སྣ་ཚོགས་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་འགྲོ་བ་འདི་དག་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ནས་བསྐུལ་མེད་པར་ཏེ། ཕྱིའི་བྱ་བ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྫོགས་རིམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །གསང་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལའང་རེ་ཞིག་མི་སྟོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ནི་་སྤྱོད་པ་མཆོག་སྟེ། །དེས་ཡང་དག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འདི་ཐོབ་ནས། ཐ་མལ་བའི་ལུས་ངག་སེམས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་དྲང་དོན་་དུ་བཤད་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མིན་ཏེ། ཕྱི་མ་འདི་དག་ངེས་དོན་དུ་བཤད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ལ། སྔར་ལྟར་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཀུན་སྟོན་པ་པོ་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་རྫོགས་རིམ་པའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསང་བའི་དམ་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་རོ་གསུམ་ནི་་སེམས་དབེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་བཞོན་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་བཞོན་པའི་རླུང་གསུམ་སོ་སོར་བགྲང་བ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་དོན་ནོ། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྱུ་ལུས་སུ་འགྲུབ་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་སྒྱུ་ལུས་དེ་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པའི་མཆོད་ཆེན་གྱི་ལེགས་པར་མཆོད་པ་སྟེ་བསྐྱེད་ནས་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཤང་གཅི་ནི་ཡུལ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་་སྟེ། ཟོས་པ་ནི་དེ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཡིས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྐྱོན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟས་སུ་ཤ་རྣམས་ནི་འདིར་ཟུང་འཇུག་ཏེ། ཟ་བ་ནི་དེ་ལ་དགའ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ལྔ་དང་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གི་ཕུང་བོ་ལྔ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དེ་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་བཟའ་བ་སྟེ་གོམས་པར་བྱས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟས་གཞན་དག་ནི་མ་ཟོས་ན་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པའོ། །བཞི་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཅན་དང་ནས། འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །ཟུང་འ ཇུག་གི་གོ་འཕང་འདི་ན ི་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྫོགས་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་འདིར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་ཡང་དག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ནི། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་སེམས་ལས་འདའ་བ་སྟེ་འདི་ནས་མཐར་ཐུག་གི་ཟུང་འཇུག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནས། ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།༈ བདུན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོག་གི་ལེའུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། ལེའུའི་མཚན་དོན་ནོ། དང་པོ་ལ་ལྔ། སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གི་སྟོན་པའི་གསང་ལ་འཇུག་པ། སྤྱོད་པ་གསུམ་བསྟན་པ། རྗེས་དྲན་དྲུག་གིས་དག་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ། རྣལ་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག །རྗེས་དྲན་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ནས་སོགས་ལས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འཆད་པར་་འགྱུར་བའི་རྗེས་དྲན་སོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱེད་རིམ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཐོབ་བྱ་མཆོག་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཐབས་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དགོས་པར་བསྟན་པ། ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱོན་ཟིན་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་འདིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ། འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོམ་བསམ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནས་འདོད་ཡོན་མི་དགག་པར་བསྟེན་པ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནས་འདོད་ཡོན་བསྟེན་ཅིང་ལུས་གདུང་བ་དགག་པ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས་འདོད་ཡོན་བསྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་བདེ་བར་གནས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནས། ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བར་ཏེ། གང་ལ་སྤྱོད་ན་རང་གི་དབང་བོ་རྟེན་བཅས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྟེན་ནས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ནི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་པའི་ནས། འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་བར་ཏེ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེས་ཀྱང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ཡེ་སྒོ་ནས་བྱ་ཞིང་། མཆོད་པས་བདག་དང་གཞན་ལྷ་རྣམས་ལའང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་འདིར་ལུས་ངལ་ཞིང་གདུང་བར་བྱེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཟས་གཅོད་པ་དང་མེར་་འཆོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་བཟད་པ་དེ་རྣམས་བསྟེན་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སློང་མོ་ཟ་ཞིང་ནས། སྲེག་པར་འགྱུར་བའི་བར་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། དྲང་དོན་དང་། ངེས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཟས་ལ་ཧ་ཅང་སྲེད་པས་སློང་མོ་སློང་བ་དང་ཞིང་ལས་དང་ཚོང་སོགས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཟས་ཟ་ཞིང་སྔགས་མི་བཟླ་བ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སློང་བ་སོགས་ལའང་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །དབང་པོ་རྟེན་བཅས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉམས་པར་བཟླས་པ་སྟེ་བསྒོམ་མོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ནི་བདེ་བར་གནས་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་འཕེལ་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱད་ད
Chinese
进入以汇集者之语所显示的教言。真实宣说行持，食物的差别，以及宣说它们的利益。第一，从“此后，具吉祥者”到“已开示”之间。此后，具吉祥金刚持，由示现无二金刚持之智慧者，对于所有具有戏论等的行持中，最殊胜的极无戏论之行持，为了能迅速获得金刚持，此善妙清净、应保密的殊胜之处，已开示。第二，从“色声”到“应修习”之间。具有色、声、味，享用智慧手印之五种欲妙的有智慧者，时间为六个月应修习。修习什么呢？以秘密智慧彼性之大供养，以意义之光明好好供养后，应修习。第三，从“成就果”到“不食用”之间。在做极无戏论之行持时，如果想要成就之果，以欲望将大小便、五甘露作为食物食用，那么身体和感官会增长，通过界增长的方式生起大乐。证得无有错谬、真实无上的佛陀菩提也会迅速成就。对于其它的食物差别，在做依靠各自部族的忿怒尊之猛烈事业时，不动部族的修行者，食物食用肉类，如果在食子上详细观察人肉，那么身语意之秘密，秘密事业等所有成就都会成就。同样，毗卢遮那部族的修行者食用象肉，宝生部族的修行者食用马肉，同样，无量光部族的修行者食用神圣牛的肉，不空成就部族的修行者食用狗肉作为食物，也应供养食子。那时，米饭和糌粑等其它食物就不要食用。第四，从“菩萨”到“超越心”之间。如果这样做，那么与该部族相关的菩萨们，以及具慧者，即自己的明妃，以及佛陀不动等都会感到高兴。
English
Entering the teachings shown by the words of the compiler. Truly explaining the conduct, the differences in food, and explaining their benefits. First, from "Then, the glorious one" to "has been taught." Then, the glorious Vajradhara, by the one who shows the meaning of the non-dual Vajradhara's wisdom, for all the practices with elaboration, etc., the most supreme practice of extreme non-elaboration, in order to quickly attain Vajradhara, this excellent and pure, secret and sacred place has been taught. Second, from "Form, sound" to "should be meditated upon." Those with wisdom who possess form, sound, and taste, and enjoy the five desirable qualities of the wisdom mudra, should meditate for a period of six months. What should be meditated upon? The great offering of the secret wisdom of that very nature, after offering well with the light of meaning, should be meditated upon. Third, from "Accomplishment fruit" to "not eaten." When doing the practice of extreme non-elaboration, if one desires the fruit of accomplishment, if one eats feces, urine, and the five nectars as food, then the body and senses will increase, and through the increase of the elements, great bliss will arise. Buddhahood, flawless, true, and unsurpassed, will also be quickly attained. Regarding other differences in food, when doing fierce activities relying on the wrathful deities of their respective families, the practitioner of the Akshobhya family eats meat as food, and if human flesh is carefully examined on the offering cake, then all accomplishments such as the secrets of body, speech, and mind, and secret activities will be achieved. Similarly, the practitioner of the Vairochana family eats elephant meat, the practitioner of the Ratnasambhava family eats horse meat, similarly, the practitioner of the Amitabha family eats the meat of sacred cows, and the practitioner of the Amoghasiddhi family eats dog meat as food, and the offering cake should also be offered. At that time, other foods such as rice and tsampa should not be eaten. Fourth, from "Bodhisattva" to "beyond mind." If this is done, then the bodhisattvas related to that family, and the wise ones, that is, their own consorts, and Buddhas such as Akshobhya will be pleased.
Chinese
因此，凭借这种食子等的结合，将迅速获得佛果。欲界将特别成为享用女性的自在之王。在这个赡部洲，获得不退转的果位后，将从事使众生成熟解脱的事业。由于胜于生起次第，所以是主要的。由于以威猛压制痛苦等，所以是具有光辉的。由于不被八法所欺骗，所以是具有力量的。由于具有金刚萨埵的寿命和青春，所以是容光焕发的。由于变得非常喜悦，所以是见而悦意的。见到即是了知，仅凭此就能自在地掌控世界，即被各种生处所区分的世界，即这些众生。获得双运后，无需策励，即不依赖外在的咒语和手印等行为，一切悉地都将成就。刚才所说的无戏论之行，是胜于所有生起次第瑜伽士的佛，即所有圆满次第修行者的行为。秘密是指即使对生起次第者，暂时也不示现的。殊胜菩提是殊胜之行。由此获得学习真实咒语秘密的双运后，将超越凡俗的身语意，成为金刚身。这些以不了义的方式宣说，只是对大多数人而言，并非全部，因为之后这些需要以了义的方式宣说。第二，关于那些的了义，如前一样有四部分。第一部分是：此后，具德金刚持无二的智慧，彼之义的一切显示者，一切行之胜者，圆满次第的极无戏论之行，秘密的殊胜者，如是宣说。第二部分是：色声味三者，以心远离而与三智慧同乘。分别计数三智慧和所乘三风，是六月之义。由此刹那间成就幻身，是具有。此后，具慧的修行者应以二禅将幻身融入光明，并进行修习。彼
English
Therefore, by means of this combination of torma and the like, Buddhahood will be quickly attained. The desire realm will especially become the sovereign of enjoying women. In this Jambudvipa, having attained the irreversible state, one will engage in the work of maturing and liberating sentient beings. Because it is superior to the generation stage, it is the main one. Because it subdues suffering and the like with power, it is glorious. Because it is not deceived by the eight worldly concerns, it is powerful. Because it possesses the life and youth of Vajrasattva, it is radiant. Because it becomes extremely joyful, it is pleasing to behold. Seeing is knowing, and by that alone, one will gain control over the world, that is, the world differentiated by various birthplaces, that is, these beings. Having attained union, without prompting, that is, without relying on external actions such as mantras and mudras, all siddhis will be accomplished. The non-elaborate conduct just described is the Buddha who is superior to all generation stage yogis, that is, the conduct of all completion stage practitioners. Secret means that it is not shown even to those in the generation stage for the time being. Supreme Bodhi is the supreme conduct. Having obtained this union of learning the secret of the true mantra, one will transcend the ordinary body, speech, and mind, and become a vajra body. These are explained in a provisional way, which is mostly the case, but not all, because these later ones need to be explained in a definitive way. Second, regarding the definitive meaning of those, as before, there are four parts. The first part is: Then, the glorious Vajradhara, the non-dual wisdom, the one who shows all the meanings of that, the supreme of all practices, the extremely non-elaborate practice of the completion stage, the secret supreme, was thus declared. The second part is: The three, form, sound, and taste, are accompanied by the mind being separated from the three wisdoms. Counting the three wisdoms and the three winds that ride them separately is the meaning of six months. From that, the accomplishment of the illusory body in an instant is possessing. After that, the wise practitioner should merge that illusory body into clear light through the two dhyanas and meditate on it. That