Tibetan
ཁོར་གྱི་ནང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའོ། །འོད་ཟེར་སྤྲིན་ནི་རིགས་ལྔ་རང་རང་གི་རིགས་ཅན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །བཀོད་པ་ཆེ་ནི་ལྷ་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་བཞུགས་གནས་སུ་འཁོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཞི་བ་རྣམས་སོ། །འབར་བའི་འོད་ནི་རང་རང་གི་རིགས་བདག་གི་སྐུ་མདོག་གོ །མཉམ་པ་ནི་རང་རང་གི་རིགས་བདག་གི་སྐུ་མདོག་དང་འདྲའོ། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ངོས་ཕྱོགས་བཞི་དང་སྟེང་འོག་གི་ཁ་དོག་གོ །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོ་སྟེ་ནི། ལྷ་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ནི་ཟླུམ་པོར་ཡོད་པའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ཁྱབ་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་ལྷོ་སོགས་སུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་བཞི་དང་དབུས་སུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་བཞུགས་པའོ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་ནི། །འདོད་སྣམ་ལ་གནས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་འདོད་ཡོན་ལྔས་མཆོད་པའོ། །མདོར་ན་དེ་ལྟར་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ནི། མདོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་་འཆང་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལྷག་མོས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རིགས་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་་འཕོ་ཚུལ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ནས། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ཡང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཚན་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི་བདག་ཉིད་གཙོ་བོར་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཚོགས་གཉིས་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འབུས་སུ་གཙོ་བོར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་བཞག་གོ །ཡང་ན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་འོད་བྱེད་པ་སྟེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་བཞག་གོ །ཡང་ན་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་བཞག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། ནས། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་ཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེེ་འཆང་ངོ་། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཁ་དོག་འདྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་འ ཆང་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞུགས་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་གོ །རབ་འབར་ནི་ཁ་དོག་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ནི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བ་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པར་གཙིགས་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་ནི་ཞལ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་ནས་འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པའོ། །ཤེས་དང་ཟླ་བའི་འོད་འདྲ་བ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་མདོག་གོ །ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ན ི་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱིས་སྤྲས་པ་སྟེ་རིགས་ལྔ་ཀ་ལའང་འདྲའོ། །རབ་འབར་ནི་འོད་དོ། །ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ་ནི་གཡས་ཀྱི་་དང་པོ་ནའོ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་འོད་འདྲ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་སྐུ་མདོག་གོ །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་ནི་སྐུ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་འཕྲོ་བའོ། །དེ་ཡི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི། རྩེ་མོ་དགུ་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །མརྐ་ཏ་ཡི་འོད་འདྲ་བ་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྐུ་མདོག་གོ །རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་རིགས་ལྔ་འོད་ཟེར་འབར་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཀུན་དུ་འབར་བའི་་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པའོ། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་བསྒོམ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པའོ། །པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་བ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་གོ །གཙོ་བོ་འདོད་ཆགས་ནི་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །འབར་བ་མངའ་ནི་སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་འབར་བའོ། །རབ་འབར་ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་ནི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་པདྨ་འཛིན་པའོ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་བསྒོམ་བྱ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་དཔག་མེད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་འོད་འདྲའི་སྐུ། །གདོན་མི་ཟ་བ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ནི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བའི་དོན་གྲུབ་བོ། །ཞི་བ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི་འཛིན་པ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་མཚོན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲའོ། །དེ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་བ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས། ཨཏྨ་ཀོ་྅ཧཾ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ལས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྟེ་སྐུའི་དབྱིངས་སམ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སེམས་ཟླ་བའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། གསུང་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །ༀ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། དྷརྨཱ་ནི་ཆོས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དྷཱ་ཏུ་ནི་ཁམས་ཏེ་རྒྱུའམ་རྩ་བའོ། །སྭ་བྷཱ་ཝ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་རླུང་སེམས་ཙམ་ཟླ་བར་སྣང་བའོ། །ཨཏྨ་ཀོ་ནི་བདག་ཉིད། ཨ་ཧཾ་ནི་ངའོ་ཞེས་པའོ། །འདིས་རིགས་དྲུག་གི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ལས་རིག་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་མཚན་པ་དང་། དེ་ལས་རིགས་དྲུག་པོ་རང་རང་གི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་པ་སྐྱེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲང་བའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། དེ་ནས་སོགས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམས་པའི་རྫོགས་རིམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བའི་རླུང་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི་་སྟེང་སྣ་སྒོ་ནས་འབྱུང་བའོ། །དེའི་སྤྲིན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བཀོད་པ་ནི་རླུང་ལྔ་པོ་རེ་རེ་རྒྱུ་བ་ན་གཞན་གསུམ་འཁོར་དུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །རྡོ་རྗེེ་ནི་ས་བོན་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །བཀོད་པ་ནིི་དབྱངས་གསལ་རྣམས་དེར་འདུ་བའོ། །རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཚན་པ་དྲུག་ཏུ་བཅད་པ་ནི། ༀ་གྱིས་རྣམ་སྣང་གི་རླུང་ཁྱབ་བྱེད་དང་། ཤཱུནྱ་ཏས་རིན་འབྱུང་གི་རླུང་ཐུར་སེལ། ཛྙཱ་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རླུང་གྱེན་རྒྱུ། བཛྲ་གྱི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རླུང་མཉམ་གནས། སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀས་མི་བསྐྱོད་པའི་རླུང་སྲོག་འཛིན་ཨ་ཏཾ་གིས་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་མི་ཤིགས་པའི་་ཐིག་ལེ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྔགས་ཚན་པ་གསུམ་དུ་བཅད་
Chinese
周围内部的五部如来。光芒云是五部各自的部族之主，眼母等天女们。庄严广大是那些天神安住在各自的住所。佛是眼母等寂静本尊。燃烧的光芒是各自部主的身体颜色。平等是和各自部主的身体颜色相同。五种光芒普遍照耀是，宫殿内部四方和上下的颜色。完全圆满的是，寂静本尊的光是圆形的。五种欲妙的遍布是，第二重次第的东、南等方位，有色金刚母等四位，中央有触金刚母等五位安住。以五种供养庄严是，安住在欲网上的供养天女以五种欲妙供养。总而言之，如是等等两句是，总而言之，如是观修坛城后，修行者自己变成金刚持的形象，观想在坛城的中央。这些是增补和坛城胜 दोनों के लिए जोड़ना है।第二部分有两个方面：各个部主的变化方式，以及他们的身体颜色和手印。第一部分是，从“毗卢遮那大印”到“应当观修佛坛城”之间。或者，毗卢遮那的大印是，具备身语意金刚三种功德的象征。主要观修具备身语意金刚自性的毗卢遮那佛身大印。或者，具备二资粮，以将所有本尊都包含在内的部主金刚持大尊主合一，将不动佛的身大印之最胜者主要安放在坛城的中央。或者，主要安放宝生佛的大印。或者，主要安放无量光，即无量寿佛的大印。或者，主要安放无碍成就，不空成就佛的大印，应当观修这些佛坛城。第二部分是，身语意
English
The five Tathagata families within the circle. The radiant clouds are the goddesses such as the five families' respective consorts, Locana, and so on. Great arrangement means those deities are situated in their respective abodes. The Buddhas are the peaceful deities such as Locana and so on. Blazing light is the body color of each family lord. Equality means it is similar to the body color of each family lord. The five kinds of light pervading everywhere are the colors of the four directions and above and below the inside of the palace. Completely and perfectly round means the light of the peaceful deities is round. The pervasion of the five desirable qualities means that in the east, south, etc., of the second tier, there are four, such as Rupa Vajra Ma, and in the center reside five, such as Sparsha Vajra Ma. Adorned with five kinds of offerings means that the offering goddesses residing on the desire net offer with the five desirable qualities. In short, the two lines beginning with "In short, thus, etc." mean that, in short, after meditating on the mandala in this way, the practitioner transforms himself into the form of Vajradhara and meditates in the center of the mandala. These are to be applied to both the supplementary and the supreme mandala. The second has two parts: how the main deities of each family transform, and showing their body colors and hand symbols. The first part is from "Vairochana, the great mudra" to "One should meditate on the Buddha mandala." Alternatively, Vairochana's great mudra is marked by the qualities of the three vajras of body, speech, and mind, that is, possessing them. One should meditate mainly on the great mudra of Vairochana's body, the essence of the vajras of body, speech, and mind. Alternatively, by possessing the two accumulations and uniting all the deities into one, the lord of the family, the great Vajradhara, the supreme body mudra of Akshobhya is mainly placed in the center of the mandala. Alternatively, the great mudra of Ratnasambhava, the glorious jewel source, is mainly placed. Alternatively, the light of Amitayus, that is, the great mudra of Amitabha, is mainly placed. Alternatively, one should meditate on the Buddha mandalas in which the great mudra of Amoghasiddhi, the unfailing accomplishment, is mainly placed. The second part is body, speech,
Chinese
具身语意金刚者，至，应修持佛之坛城。具身语意之金刚者，即是金刚持。如同靛蓝之颜色，乃是不动佛融入金刚持，将嗔恨转为金刚之身色。极炽燃，乃是颜色炽燃且纷乱。手持金刚，乃是右手之初持有九股金刚杵。龇牙咧嘴，怖畏视之，乃是面露獠牙，以怖畏之姿观看。如同知识与月亮之光芒，乃是毗卢遮那佛之身色。以发髻宝冠为庄严，乃是以发髻之上以珍宝之宝冠装饰，五部皆是如此。极炽燃，乃是光芒。手持法轮，乃是在右手之初。以各种饰品美妙庄严，乃是以八种珍宝饰品与丝绸庄严。如同瞻部河之黄金光芒，乃是宝生佛之身色。佛之云遍布，乃是从身中散发如来之众。彼之手持金刚杵，九股杵端应观想。此乃是先前嗔恨金刚之法器。如同猫眼石之光芒，乃是不空成就佛之身色。不动金刚等五部，以光芒炽燃而庄严，为遍布炽燃之佛之云所覆盖。手持珍宝应观想，乃是宝生佛之右手持有珍宝。如同红莲花之颜色，乃是无量光佛之身色。主尊贪欲，乃是主尊无量光佛。具有炽燃，乃是身上具有炽燃之光芒。极炽燃手持莲花，乃是持有炽燃光芒之莲花。应观想贪欲金刚者，应如是观想无量光佛。五种光芒之光芒般之身，不食鬼魅之金刚者，乃是散发五种光芒之不空成就佛。寂静手持宝剑，乃是寂静之相，右手之初持有宝剑，乃是以法器为主，象征其他，此于一切皆同。应如是观想佛之坛城。第四，从彼薄伽梵至，阿特玛 郭 诃昂。之间。
English
The one with the Vajra of body, speech, and mind, to, one should meditate on the Mandala of the Buddha. The one with the Vajra of body, speech, and mind is Vajradhara. The color resembling indigo is the body color of Akshobhya entering Vajradhara, transforming hatred into Vajra. Extremely blazing means the color is blazing and turbulent. Holding a Vajra in hand means holding a nine-pronged Vajra in the first right hand. Baring fangs and looking with terror means looking with a terrifying expression, baring fangs. Resembling the light of knowledge and the moon is the body color of Vairochana. Adorned with a topknot and diadem means adorned with a jeweled diadem on the topknot of hair; all five families are similar in this regard. Extremely blazing means light. Holding a wheel in hand is in the first right hand. Beautifully adorned with various ornaments means adorned with eight precious ornaments and silk. Resembling the golden light of the Jambu River is the body color of Ratnasambhava. Clouds of Buddhas gathering everywhere means the assembly of Tathagatas emanating from the body. In his hand is a Vajra, one should meditate on the nine-pronged tip. This is the weapon of the previous hatred Vajra. Resembling the light of cat's eye stone is the body color of Amoghasiddhi. The five families, such as Akshobhya Vajra, are adorned with blazing rays of light, covered by clouds of Buddhas blazing everywhere. One should meditate on holding a jewel in hand, which means Ratnasambhava's right hand holds a jewel. Resembling the color of Padma Raga is the body color of Amitabha. The main object of desire is the main object, Amitabha. Possessing blazing means the body has blazing rays of light. Extremely blazing, holding a lotus in hand means holding a lotus with blazing rays of light. One should meditate on the Vajra of desire, one should meditate on Amitabha in that way. A body like the light of five kinds of rays, the Vajra who does not devour demons, is Amoghasiddhi who emits five kinds of rays. Peaceful, holding a sword in hand means having a peaceful appearance, holding a sword in the first right hand, which means taking the weapon as the main thing, symbolizing others, this is the same for all. One should meditate on the Mandala of the Buddha in that way. Fourth, from the Bhagavan onwards, to, Atma Ko 'Ham.
Chinese
从“从……等”中可知，身、语、意金刚，伟大的金刚持本身，即是所有六部如来的法，也就是化为法身界或体性之因的金刚，也就是生起心如月亮之相，不被分别念所动摇，一心安住于此，以身具面容手印之相，语具字句之相，意具手印之相，加持的此咒语已宣说。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）已解说完毕。达玛（藏文：དྷརྨཱ，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法）是法，即所有器情世间之法。达图（藏文：དྷཱ་ཏུ，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）是界，即因或根本。梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）是自性，即风心唯月亮显现。阿特玛郭（藏文：ཨཏྨ་ཀོ，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：我）是自性。阿航（藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我）是“我”的意思。这显示了六部之首的结合生起次第，从月亮之上生起三个字，以六部的标识三个字来标记，并从那之中显示生起六部各自圆满的身体。这些是那些论典的直接含义。第二，这些的究竟含义是，从“从……等”中可知，如来是观想为金刚持的圆满次第。所有如来是根本的五种气。那些的转移是从顶门鼻孔出现的。那的云是那些的集合。排列是五种气各自运行的时候，其他三种作为眷属出现的运行方式。金刚是三个字的进入、安住、升起，风和咒语无二无别地结合。三摩地是专注于此一心不乱。金刚是种子三个字。排列是元音辅音都聚集在那里。宣说风和咒语无二无别地结合的念诵，一心专注于此的三摩地作为所诠释的这一品已宣说。将咒语分为六部分是：嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是毗卢遮那佛的遍行气，虚空性（藏文：ཤཱུནྱ་ཏ，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）是宝生佛的下行气，智（藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）是无量光佛的上行气，班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）是不空成就佛的等住气，梭巴瓦阿特玛郭（藏文：སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀ，梵文天城体：स्वभाव，आत्म，梵文罗马拟音：svabhāva，ātma，汉语字面意思：自性，我）是不动佛的持命气，阿航（藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我）显示了心间的金刚萨埵的自性，不可摧毁的明点。再次，将咒语分为三部分