Tibetan
་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱོད་ནི་བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དོན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་འོད་གསལ་དང་། དེའི་དོན་དམ་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྟེ་དེ་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཕན་པར་དགོངས་ནས་སྟོན་པའོ། །མགོན་པོ་གལ་ཏེ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་རྣམས་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་ཆགས་པས་བདག་ལ་དགའ་བས་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་གོས་དཀར་མོ་ཅན་གྱིས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ལ། ཚད་མེད་བཞིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་དག་གི་དགོས་པའི་དོན་མཛད་པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་སྟེ། མགོན་པོ་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྤྱོད་པ་་ཀུན་ཏུ་བཟང་བོས་བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང་རོལ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་དོ ན་གྲུབ་ཀྱི་བཙུན་མོ་སྒྲོལ་མས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་དེའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་འདིར་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲུལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སོགས་སྤྱོད་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་དམ་ཚིག་མཆོག་གོ །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ཞིང་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་བས་ན་ཕན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་དོ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མཆོག་ནི་བུ་རམ་ཤིང་བའི་གདུང་བརྒྱུད་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པའོ། །ཡང་ན་བྱ་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མཆོག་གོ །རང་གཞན་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་་ཐ་དད་དུ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཉེ་རིང་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་སྟེ། མགོན་པོ་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང་རོལ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ནས་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་སྟོན་པ་འོད་གསལ་ལས་བཞེངས་ནས་མཛད་པ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་མའི་གཟུགས་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་འདོད་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཔལ་བདེ་སྟོང་ལ་རོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཙུན་མོ་དེ་དག་ལ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་བཞིའི་ངོ་བོ་འདོད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་ཁུ་བ་སྟེ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་གང་སྟེ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཆུས་གང་བ་ལྟར་བར་མཚམས་མེད་པར་གང་ཞིང་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྔ་པ་ལ་བཞི། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མིང་ཅན་དུ་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་དུ་བཟང་པོར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཚུལ། དེ་ལ་འཁོར་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ཞུས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་ཏེ་འདི་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་་དོ། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས་དེ་ནས་་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནས་མཐོང་ལགས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་ངམ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྟོན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་མཐོང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་འོད་གསལ་་དུ་ཞུགས་པ་ལས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ་ལངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་་འགྱུར་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྱེད་་ཐམས་ཅད་དེ་སྐད་ཅེས་མ་ཟེར་ཅིག །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དམ་ཚིག་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དེ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གང་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་གཏི་མུག་མ་ཡིན་ཆོས་མ་ཡིན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བཏགས་དོན་རིགས་པས་བཙལ་བའི་ཚེ་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམ
Chinese
赞颂并劝请。只要轮回存在，您金刚身就通过讲经说法的法轮利益一切众生。佛是五蕴，它们的极细微之义是幻化身。菩提是光明，其胜义是双运身，考虑到利益众生而示现。怙主如果等如前。以贪欲行使贪欲，因誓言而生喜悦，请以欢喜令我喜悦。然后，世尊一切如来之主，世间自在光明无量身语意金刚眼白衣母以贪欲享乐之语真实赞颂金刚持。您是金刚语，获得语自在，利益一切众生，具有大慈悲心，以四无量心恒时精勤成办世间众生之所需。怙主等如前。普贤行的大乐行，请令我欢喜而嬉戏。然后，一切如来的身语意之本体，誓言金刚义成之明妃度母，以令一切如来之主金刚持生起彼之安乐与心乐之语，真实赞颂并劝请。您是金刚欲，即金刚与莲花平等结合而化生天众，行使心之嗔恨等。成为一切业部之主，故为殊胜誓言。行使贪欲之有情以贪欲为道的方式行使，并赐予光明之智慧，故成办大利益。圆满正等觉之殊胜种姓，是从甘蔗种姓释迦族中出生的。或者，以行为成就之智慧的自性而利益众生，故为圆满正等觉之殊胜种姓。远离对自他以自性成立的差别之执着，无有远近地观为平等性，怙主
English
Praise and exhort. As long as samsara exists, your Vajra body benefits all sentient beings through the wheel of Dharma teaching. Buddha is the five aggregates, and their most subtle meaning is the illusory body. Bodhi is luminosity, and its ultimate meaning is the union body, which is shown considering the benefit of sentient beings. Protector, if so, as before. By using desire with desire, joy arises from the samaya, please make me happy with joy. Then, the Lord, the master of all Tathagatas, the Lord of the World, the immeasurable light body, speech, and mind Vajra eye, White-clad Mother, truly praised Vajradhara with words of enjoying desire. You are the Vajra speech, having attained mastery of speech, benefiting all sentient beings, possessing great compassion, and constantly striving to accomplish the needs of the world's sentient beings with the four immeasurables. Protector, etc., as before. The great bliss practice of Samantabhadra, please make me happy and play. Then, the essence of body, speech, and mind of all Tathagatas, the samaya Vajra, the consort Tara who accomplishes the meaning, with words that generate bliss and joy of mind for the master of all Tathagatas, the great Vajradhara, truly praised and exhorted. You are the Vajra desire, that is, the union of Vajra and Padma equally, emanating the assembly of gods, practicing the mind's hatred, etc. Having become the master of all karma families, therefore, it is the supreme samaya. Sentient beings who practice desire practice in the way of making desire the path, and bestow the wisdom of luminosity, therefore, accomplishing great benefit. The supreme lineage of the perfectly complete Buddha is born from the sugarcane lineage of the Shakya clan. Or, by benefiting sentient beings with the nature of action-accomplishing wisdom, it is the supreme lineage of the perfectly complete Buddha. Free from clinging to the differences of self and others established by nature, seeing equality without near or far, Protector
Chinese
如前一样。 恳请您，作为拥有如此众多珍贵功德宝藏的您，喜悦并享用我。 第三是，从那以后，世尊不再说话，意思是：从那以后，导师从光明中起身，展示了他的行为：世尊金刚手享用如来明妃的形象等，因此安住于名为享用一切所欲之金刚吉祥乐空之三摩地中。此后，如来四部的一切佛母，对于她们，作为誓言轮，即毗卢遮那佛等四部的自性，享用欲望，并且不再说话。 第四是，从那以后，安住于虚空界，意思是：如此与手印相应，因此在所有这些虚空界中，充满了一切如来的身语意金刚誓言之精华，即毗卢遮那佛等诸神的坛城，如充满一切所欲之善妙宝瓶，充满金刚之水，无有间断地充满并安住。 第五有四点：入定智慧的光芒加持众生，使他们也成为普贤之名。 向眷属展示众生与普贤平等之性。 眷属对此感到惊讶并提问。 显示仅仅是贪欲的自性平等，没有什么可惊讶的。 第一是，从那以后，从金刚虚空加持，意思是：金刚虚空界是三界之所，即此地安住的众生是三身自性的誓言。 从那之中真实生起的是金刚三身的自性。 金刚吉祥，即菩提心之光芒触及，从那以后，一切众生成为如来、阿罗汉、正等觉佛陀身语意金刚三身的智慧者。 从那以后，所有这些众生都以普贤、普贤之名，成为一切如来的身语意金刚
English
As before. I beseech you, as the one who has become a treasure of so many precious qualities, to be pleased with me and enjoy me. The third is, from then on, the Bhagavan became silent, meaning: from then on, the teacher arose from the light and showed his actions: the Bhagavan Vajrapani enjoyed the form of the Tathagata's consort, etc., and therefore dwelt in the samadhi called enjoying the bliss and emptiness of the Vajra's glory, enjoying all that is desired. Thereafter, all the consorts of the four families of the Tathagatas, for them, as the wheel of commitment, that is, the nature of the four families such as Vairochana, enjoy desires and become completely silent. The fourth is, from then on, abiding in the sphere of space, meaning: thus being in harmony with the mudra, therefore in all these spheres of space, filled with the essence of the body, speech, and mind vajra commitment of all the Tathagatas, that is, the mandala of the deities such as Vairochana, like a good vase filling all desires, filled with vajra water, filling and abiding without interruption. The fifth has four points: the light of the wisdom of meditative absorption empowers sentient beings, so that they also become named Samantabhadra. Showing the retinue that sentient beings are equal to Samantabhadra. The retinue was surprised by this and asked. Showing that it is only the nature of attachment that is equality, there is nothing to be surprised about. The first is, from then on, empowered from the Vajra Sky, meaning: the Vajra Sky sphere is the place of the three realms, that is, the sentient beings abiding here are the commitment of the nature of the three bodies. What truly arises from that is the nature of the three vajras. Vajra auspiciousness, that is, the light of the mind of enlightenment touches, and from then on, all sentient beings become the wisdom holders of the three vajras of the body, speech, and mind of the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha. From then on, all those sentient beings, with the name Samantabhadra, Samantabhadra, become the body, speech, and mind vajra of all the Tathagatas.
Chinese
于是被授予灌顶。第二是，从“之后，如来已见”开始。之后，如来导师金刚手对所有眷属的如来说道：世尊，所有如来是否见到了所有法的平等性？之后，所有如来对金刚手导师说道：世尊，我们已经见到了所有如来所显示的如来金刚智慧之行。善逝，我们已经见到了。第三是，从“之后，世尊，真是稀有”开始。之后，眷属的所有世尊如来，从进入所有如来之妃的光明莲花藏中显现出来，起身，对世尊金刚手大金刚持说道：因为什么缘故，以贪欲之字的语句所显示的贪欲之行，能够证得佛陀的菩提，金刚持的果位，世尊，真是稀有！善逝，真是稀有！第四是，从“之后，金刚手没有说话”开始。之后，金刚手对所有如来说道：世尊，如来们，你们不要这样说。那是什么缘故呢？因为所有法自性为空，如同虚空金刚，与金刚持的誓言相同，如果以理智分析贪欲等法的真如，它们不是色蕴，不是受蕴，不是想蕴，不是行蕴，不是识蕴，也不是十八界中的任何一界，也不是十二处。同样，这里不是贪欲，不是嗔恨，不是愚痴，不是法，也不是非法。因为在以理智寻找所诠释的意义时，是找不到的。这样，通过了悟贪欲等的真如，就能获得菩提，显示了这样的方式。之后，所有如来。
English
Then the empowerment was conferred. The second is, starting from "Then, the Tathagata has seen." Then, the Tathagata teacher Vajrapani said to all the Tathagatas of the retinue: Blessed Ones, have all the Tathagatas seen the equality of all dharmas? Then, all the Tathagatas said to Vajrapani, the teacher: Blessed One, we have seen how the Vajra wisdom conduct of all the Tathagatas is shown. Sugata, we have seen it. The third is, starting from "Then, Blessed One, it is wonderful." Then, all the Blessed One Tathagatas of the retinue, having arisen from manifesting from entering the luminous lotus treasury of the consorts of all the Tathagatas, stood up and said to the Blessed One Vajrapani, the great Vajradhara: For what reason, through the practice of desire shown by the words of the letter of desire, is it possible to realize the enlightenment of the Buddha, the state of Vajradhara, Blessed One, it is wonderful! Sugata, it is wonderful! The fourth is, starting from "Then, Vajrapani did not speak." Then, Vajrapani said to all those Tathagatas: Blessed Ones, Tathagatas, do not say such things. What is the reason for that? Because all dharmas are empty by nature, like the Vajra of space, and are the same as the samaya of Vajradhara, if one analyzes the suchness of desire and so on with reasoning, they are not the skandha of form, not the skandha of feeling, not the skandha of perception, not the skandha of formation, not the skandha of consciousness, nor any of the eighteen dhatus, nor the twelve ayatanas. Likewise, here there is no desire, no hatred, no delusion, no dharma, and no non-dharma. Because when searching for the meaning of the imputed with reason, it cannot be found. Thus, by realizing the suchness of desire and so on, one will attain enlightenment, showing such a way. Then, all those Tathagatas.