Tibetan
མ་དུ་ཡོད་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་ནུས་པས་རྟག་མཐའ་སེལ་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བར་ངེས་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནུས་པས་ཆད་མཐའ་སེལ་ཞིང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་བལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་བལྟོས་ནས་རྒྱུར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་དུའང་། གཞན་ཡང་སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་སེལ་བ་དང་། །སྟོང་བས་མེད་མཐའ་སེལ་ཞིང་སྟོང་བ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཆར་བའི་ཚུལ་ཤེས་ན། །མཐར་འཛིན་ལྟ་བས་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ནི་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་གྱི་དངོས་གཞི་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། རལ་བའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་ཤིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཉན་རང་། སྲུང་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་བར་བསམ་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར་མཁྱེན་སྲིད་མར་འབྱུང་བ་དང་། བསྡུ་ན། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་དང་། བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོགས་མཎྜལ་ཅི་རིགས་ཕུལ་ནས། སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་འཆགས་སོ། །རང་གཞན་སྐྱེ་འཕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་རྟག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་དང་ཁྱད་པར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་གཞན་བྱེད་དམ། མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། བསྡུ་ན། མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། མཐར་སྐྱབས་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་དང་། དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་དུ་གྱུར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དལ་འབྱོར་སྙིང་བོ་ལེན་པའི་སྐོར་སོགས་རྒྱས་པར་བསམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤད་མོད། འདིར་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དོན་སྙིང་བོར་དྲིལ་ཏེ། བསྡུ་ན་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོར་ལུས་རྟེན་འདི་རྙེད་ཀྱང་། འཆི་བར་ངེས་ཤིང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་སོགས་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་དང་། ཤི་ནས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་བསམས་ཏེ་ཚེ་འདི་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་བློ་ཅི་ལྡོག་བྱ། དེ་ནས་གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ནའང་འཁོར་བ་ལས་མཐར་ཕྱིན། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ་དང་། འཁོར་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཉེས་དམིགས་མདོར་བསྡུས་རེ་བསམས་ནས་ཕྱི་མའི་མངོན་མཐོའི་བདེ་བ་ཙམ་ལ་ཆགས་པའི་བློ་དང་། འཁོར་བ་སྤྱི་ལས་བློ་ཅི་ལྡོག་དང་། ཐར་བ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་ཅི་སྐྱེ་བྱ། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིར་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་བལྟས་ནས་རང་དོན་ཙམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བློ་འགོག་ཅིང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློ་བརྟན་པོ་ཞིག་གམ། ཐ་ནའང་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བཅོས་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད། དེ་ནས་བསམ་པ་དེས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། ལུགས་འདིའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྐྱོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བདག་མེད་གཏན་ལ་འབེབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་ལས་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་གཙོ་བོར་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གནད་བཞི་ཚང་སྟེ། དགག་བྱ་ངེས་པའི་གནད། ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་གནད། བདེན་པའི་གཅིག་བྲལ་ངེས་པའི་གནད། བདེན་པའི་དུ་བྲལ་ངེས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་དགག་བྱའི་སྣང་ཚུལ་ངེས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དོན་སྤྱི་བློ་ཡུལ་དུ་མ་ཤར་བར། དེ་ཉིད་བདེན་པས་སྟོང་པའི་དོན་སྤྱི་ཡང་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བཏགས་པའི་དངོས་ལ་མ་རེག་པར། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྤྱིར་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ཡིན་ཚད་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་རིགས་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མིང་བརྡ་དང་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པར་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་གསུམ་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ནི། དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྙེད་པའི་གང་ཟག་མ་གཏོགས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མེད། གཉིས་པ་ནི། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ངའི་འཛིན་ཚུལ་ཡིན། གསུམ་པ་ནི། སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ང་འཇོག་པའི་ཐ་སྙད་པའི་བློ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ལས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ངའི་འཛིན་ཚུལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། བྲག་གཡང་ལྟ་བུ་ལས་ལྷུང་ལ་ཁད་པའི་ཚེ། ཕུང་བོ་ལྷུང་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ང་ལིངས་པོ་ཞིག་ལྷུང་ངམ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལའང་། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ངའི་འཛིན་ཚུལ་གསལ་མོད། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རང་ཅག་རྣམས་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཚུན་ཆད་དུའང་། ང་ང་སྙམ་དུ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་དམ་སྦྲིང་སྦྲིང་འཆར་བ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རང་གིས་ཉེས་པ་མ་བྱས་པ་ལ་གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་པ་དེ་བྱས་སོ་ཞེས་ནན་གྱིས་བཀལ་བའི་ཚེ། ངས་ཉེས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་། འདིས་ང་ལ་འདི་ལྟར་བསྙོན་འཛུག་པ་འདི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། ང་ང་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐད་ནས་ལྷང་ལྷང་འཆར་བར་ཡོད་ལ། དེའི་ཚེ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ངའི་འཛིན་ཚུལ་གསལ་བར་ཡོད་དོ། །བློ་འདི་འདྲ་ཞིག་ད་ལྟ་མེད་ཀྱང་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྐྱེར་བཅུག་ནས། བློ་བྱིང་དེ་ངར་འཛིན་དེས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བའི་ཚུལ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ངང་ནས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཞག །བློའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཞིག་གིས། ག་རེ་ངར་འཛིན་འདིས་ང་དེ་གཞི་གང་དུ་བཟུང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཟུང་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ངར་འཛིན་དེས་ང་ནི་གཞི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ཕུང་བོའི་སྟེང་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལུས་སེམས་རེ་རེ་ཁོ་ན་དང་། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་སོགས་ཕུང་བོ་ལྔ་རེ་རེ་བ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་དམིགས་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་མི་འཛིན་གྱི། ལུས་སེམས་གཉིས་ཚོགས་སམ། ཕུང་བོ་ལྔ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་སྦམ་མེ་བ་སྤྱི་ཙམ་དེའི་སྟེང་དུ། འཛིན་ཚུལ་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། མ་བཏགས་གོང་ནས་ཀྱང་འདོགས་རྒྱུའི་ང་ཚུགས་སེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་གྲུབ་པར་བཟུང་བ་དེ། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ངའི་འཛིན་ཚུལ་ལོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱིས་བཤད་པའི་ཚིག་སྤྱི་དང་། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་མི་ཚིམ་པར་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཚུར་བཀར་ཏེ་རྗེན་ཅེར་གྱིས་ངེས་པ་ནི། དགག་བྱ་ངེས་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་གནད་ནི། ངར་འཛིན་དེས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བའི་ཞེན་དོན་གྱི་ང་དེ། ཕུང་བོ་ལྔ་བོ་འདིའི་སྟེང་དུ་གྲུབ་ན། འདི་རྣམས་དང་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་བམ། ཐ་དད་དུ་གྲུབ། གྲུབ་ཚུལ་དེ་གཉིས་གང་རུང་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པར་ཐག་ཆོད་པར་ངེས་པ་ནི། ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་གནད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཅི་འདྲ་ཞིག་བློ་ལ་འཆར་བ་དང་། གཅིག་གམ། དུ་མ་གང་རུང་གི་རྣམ་པར་འཆར་གྱི། དེ་གཉིས་གང་རུང་མ་ཡིན་པའི་འཆར་ཚུལ་མེད་ཀྱང་། ཁྱད་པར་འདི་ངེས་པ་ལ། སྤྱིར་ཡོད་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་ཡིན་དགོས་པའི་ཁྱབ་པ་ངེས་པ་ཞིག་སྔོན་དུ་གཏོང་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་བདེན་པའི་གཅིག་བྲལ་ངེས་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ང་དེ། རང་གི་ཕུང་བོ་འདིའི་སྟེང་དུ་དེ་དང་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་གྲུབ་ན། ངའམ་བདག་ཁས་ལེན་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བ་དང་། གང་ཟག་གཅིག་ཉིད་ལའང་བདག་དུ་མ་ཡོད་པར་ཐལ་བ་དང་། དེ་འདྲའི་ང་དེ་སྐྱེ
Chinese
由于能够知晓在“此”之中不存在真实成立，从而遣除常边；如果确定自性为空，则不存在真实成立，但能够知晓并非名言中不存在，从而遣除断边；仅仅依靠自性为空的因，观待果；观待果，安立为因的因果之显现方式，如果能够很好地了知，就不会为常断的恶见所左右。如同下文所说： “复以显现遣有边， 以空遣除无有边，空性复， 知为因果显现之理， 终极执见不能夺。” 如是宣说之故。这些是就上士、中士和共同道而言的。如上所说，是宗喀巴大师所著《三主要道》中阐述的主要内容之概括。 第二，讲述附带意义，分为两部分：前行和正行。第一部分是前行：首先进行皈依等前行。在前方虚空之中，于狮子宝座之上，在各种莲花和月亮坐垫之上，至尊文殊菩萨，身色红黄，一面二臂，右手持剑，左手持经函，具有发髻，以丝绸的衣服和各种珍宝的饰品庄严，双足跏趺坐，成为与至尊宗喀巴大师无二无别的自性。其周围环绕着根本传承的上师、佛、菩萨、声闻、缘觉、护法等无量眷属，顶轮有嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间有吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从心间的吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光明，迎请至尊文殊菩萨以及上师、佛、菩萨等眷属。观想念诵 扎（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎）、吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、 榜（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜）、 霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）融为一体。尽力进行顶礼，特别是念诵《祈祷文殊智慧颂》，或者归纳为：以恭敬心顶礼皈依处总集的自性至尊文殊菩萨之莲足。供养、皈依。念诵三遍或七遍等。献上自己和他人身语意三门等曼茶罗，忏悔自己和他人所造的一切罪恶。
English
Because one can know that there is no true establishment in "this", it eliminates the extreme of permanence; if it is certain that self-nature is empty, then there is no true establishment, but one can know that it is not non-existent in name, thus eliminating the extreme of annihilation; merely relying on the cause that is empty of self-nature, looking towards the result; looking towards the result, establishing the way cause is established as the appearance of cause and effect, if one can understand well, one will not be swayed by the evil view of permanence and annihilation. As it is said below: "Moreover, appearance eliminates the extreme of existence, Emptiness eliminates the extreme of non-existence, and emptiness itself, Knowing the way it appears as cause and effect, Ultimate clinging views cannot steal it away." Thus it is said. These are in terms of the path common to great, middling, and lesser individuals. As said above, this is a summary of the main points arising from the explanation of the three principal aspects of the path by Je himself. Second, explaining the additional meaning, there are two parts: preliminaries and the main part. The first is the preliminaries: first, send forth the preliminaries such as taking refuge. In the space in front, on a lion throne, on a seat of various lotuses and moons, the venerable Manjushri, with a reddish-yellow body, one face and two arms, the right hand holding a sword, the left holding a scripture, with a topknot of hair, adorned with silk garments and various precious ornaments, sitting in the vajra posture, becomes the nature inseparable from the great venerable Tsongkhapa. Around him are root and lineage gurus, Buddhas, Bodhisattvas, Hearers, Solitary Realizers, and a countless host of protectors, marked at the crown with Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), at the throat with Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and at the heart with Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Light radiates from the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart, inviting the venerable Manjushri and the retinue of gurus, Buddhas, Bodhisattvas, etc. Think that Jaḥ (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎), Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Vaṃ (藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜), Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍) become inseparable. Offer prostrations as appropriate, especially reciting the "Prayer to Manjushri's Wisdom", or summarizing: with reverence, prostrate to the lotus feet of the venerable Manjushri, the essence of the assembly of all refuge objects. Offer and take refuge. Recite three or seven times, etc. Offer mandalas of oneself and others' body, speech, and mind, etc., as appropriate, and confess all the accumulations of sins, transgressions, and faults committed by oneself and others.
Chinese
随喜一切诸佛菩萨所积的一切善根。祈请转动甚深广大的无上法轮。祈请不要入灭，恒常住世。并将一切善根回向于成就佛果，特别是为了在自相续中生起证悟空性的清净见解。如是作七支供，可繁可简。之后可以做其他的祈请，不做也可以。如果要归纳，则向怙主文殊等一切殊胜的皈依处祈请。祈请加持，使我相续中速疾生起出离心和菩提心，特别是清净的见解。如是念诵二十一遍等，猛厉祈请。最后观想其他一切皈依处融入至尊，至尊融入自身，自身也变成至尊。之后，详细思维暇满难得等内容，虽说也很好，但此处将道之根本三要义浓缩为心要。如果要归纳，则应如是思维：首先，虽然获得了此人身，但死亡是必然的，而且何时死亡也不确定，如是思维死亡无常之理。并且思维死后也会因不善业而堕入恶趣，必须感受痛苦之理，从而尽力转变贪著今生安乐之心。之后，假设因善业而转生善趣，也并未超出轮回，并未脱离感受痛苦之理。并且思维轮回总的以及个别的过患，略作归纳，从而转变贪著来世增上生安乐之心，并且尽力生起希求解脱之心。之后，观想自己如何被痛苦所折磨，一切有情也是如此，从而断除只顾自己利益之心。忆念慈悲心和菩提心三种所缘行相，发起为了一切有情成佛之心，生起稳固的意乐，或者哪怕只是口头上多次念诵，以造作的方式生起，也有很大的利益，至尊