Tibetan
གས་སྟོང་ལས། །ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྐྱེ་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་ཡང་། །སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འབྲོམ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་སྣང་བ་ཡང་། །གཟུགས་མེད་ན་གཟུགས་བརྙན་ག་ལ་འབྱུང་། །དེ་རྒྱུ་སོང་རྫུན་ཡང་འབྲས་འབྱུང་བས། །ལས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ཉམས་ལེན་པའི། །ད་ལྟ་བ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གདམས་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས། འདི་ཀུན་ངོ་བོས་སྟོང་བ་དང་། །འདི་ལས་འདི་འབྲས་འབྱུང་བ་ཡི། །ངེས་པ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་དུ། །གེགས་མེད་པར་ནི་གྲོགས་བྱེད་པ། །འདི་ལས་ངོ་མཚར་གྱུར་བ་དང་། །འདི་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང་། །ཞེས་དང་། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། འཁོར་འདས་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་སླུ་བ་མེད་པ་གཉིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་ན། འདིར་འབད་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་པ་ཞིག་གམ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ནའང་འབད་པ་དོན་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་འདི་ལ་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་མང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་བྱིན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་བས། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པས་ཉན་ན། བསོད་ནམས་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་ན། གང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །གང་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་ལུང་འབོགས་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་ཆུང་ངུས་ཆོས་འདི་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་ཟ་མི་འགྱུར། །ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས། །སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ཀྱང་། ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཡོངས་བཟུང་བ། །དེ་སྙེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཇི་སྙེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་ལས་མང་བའི་བསོད་ནམས་ནི། །དམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་བྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བྱུང་བསོད་ནམས་གང་། །དམ་ཆོས་འཛིན་ལས་གང་བྱུང་བ། །སྟོང་བ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཀྱང་མདོ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་མང་དུ་བཤད་པ་མཐོང་བའི་དད་པས་ཡིད་དྲངས་ཏེ། འདི་ལྟར་འབད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། བློ་གྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྒྱས། །ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །གྲགས་པའི་སྣང་བ་རྟག་གསལ་བ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །མགོན་དེའི་ལེགས་བཤད་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་འཇིང་། །རྣམ་དཔྱོད་དེད་དཔོན་མཆོག་གིས་ཞུགས་པ་ལས། །དགོངས་དོན་སྙིང་བོ་རིན་ཆེན་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །བསམས་ཚེ་བདག་ལྟའང་སྐལ་བ་བཟང་སྙམ་བགྱེད། །འོན་ཀྱང་ཟབ་དོན་བཞིན་རས་ངོས། །ཉེས་པར་བཤད་པའི་དྲི་མ་ཡིས། །གལ་ཏེ་གོས་པར་མཆིས་གྱུར་ན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་འཆགས། །ལེགས་པར་བཤད་ལས་ཐོབ་པའི་རབ་དཀར་དགེ། །འགྲོ་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་རྟོགས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །མཐར་འཛིན་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །ཉེར་ཞི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཅེས་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དོན་འགྲེལ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མཐོན་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་གཟིགས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ་ཀོའུ་ཤྲི་ནང་སོའི་བཀས། ཅོ་ནེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་གོ་སའི་ཐོག་མར་གྱུར་བ། རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས། གནས་བརྟན་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བར་བརྟེན། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟབ་དོན་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་པ་དང་། གཞན་ལའང་ཕན་སྲིད་སྙམ་པའི་འདུན་པས་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་དོན་འགྲེལ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།
Chinese
从空性中，如知识生起各种显现一样，同样，即使万物皆空，也能从空性中产生一切。正如仲敦巴仁波切所说：一切法都是虚假的显现，如果没有形体，又怎么会有影像呢？即使因是虚假的，也能产生果，因此，不间断地修持殊胜的业，这就是口耳相传的噶当派教法。正如宗喀巴仁波切所说：这一切的自性是空性，并且从中产生这样的果，这二者的确定性，互相之间毫无障碍地成为助伴，还有什么比这更奇妙，还有什么比这更稀有呢？正如班禅仁波切所说：轮回与涅槃的自性没有一丝一毫的实有，而因果缘起却是不欺骗的，这二者是并存的。因此，如果不能如实地证悟空性之义，那么在这里努力也是徒劳无功的吗？即使不能如实证悟，努力也不会变得毫无意义，因为仅仅是对这种道理产生信解，也能产生巨大的利益。正如《童子宝施经》中所说：文殊，菩萨如果缺乏方便，即使在百千劫中修持六波罗蜜，也不如有人对这个法类心怀疑惑地听闻所获得的福德更多。更何况是毫无疑惑地听闻呢？更何况是书写、受持、讽诵，并广为他人宣说呢？正如圣龙树所说：仅仅是对这甚深之法生起信解，就能积聚一切福德。正如圣天所说：以微小的福德，也不会对这个法产生丝毫的怀疑，仅仅是产生怀疑，就会摧毁轮回。正如莲花戒论师所说：所有众生所积聚的福德，与由此产生的菩萨相比，菩萨更为殊胜。菩萨的菩提心所产生的功德，比受持正法所产生的功德还要多。菩提心所产生的福德，受持正法所产生的福德，
English
From emptiness, just as various appearances arise from knowledge, similarly, even though all things are empty, everything can arise from emptiness. As Dromtonpa Rinpoche said: All phenomena are false appearances, but if there is no form, how can there be an image? Even though the cause is false, it can produce a result, therefore, continuously practicing the excellent karma, this is the oral transmission of the Kadampa teachings. As Je Rinpoche said: All of this is empty in nature, and from this, this result arises, these two certainties, without any obstruction, become mutual companions, what could be more wonderful than this, what could be more rare than this? As Panchen Rinpoche said: The nature of samsara and nirvana has not even a particle of inherent existence, while the interdependent origination of cause and effect is not deceptive, these two coexist. Therefore, if one does not realize the meaning of emptiness as it is, then is it that effort here is also in vain? Even if one does not realize it as it is, effort will not become meaningless, because even merely generating faith in this principle can produce great benefits. As it is said in the *Sutra of the Boy Given Treasure*: Manjushri, a Bodhisattva who lacks skillful means, even if he practices the six perfections for hundreds of thousands of eons, it is not as much merit as someone who listens to this Dharma category with doubt. What need is there to mention listening without doubt? What need is there to mention writing, holding, reciting, and widely proclaiming it to others? As the Holy Nagarjuna said: Merely generating faith in this profound Dharma accumulates all merit. As the Holy Deva said: With small merit, one will not have even a slight doubt about this Dharma, merely having doubt will destroy samsara. As the teacher Kamalashila said: All the merit accumulated by all sentient beings, compared to the Bodhisattva arising from this, the Bodhisattva is more excellent. The merit arising from the Bodhicitta of the Bodhisattva is more than the merit arising from upholding the true Dharma. The merit arising from Bodhicitta, the merit arising from upholding the true Dharma,
Chinese
因为他们说：“即使对空性有兴趣，十六滴（指明点）也无法忍受。”因此，我也因见到经部和释论的论著中对此类利益多有阐述，而被信仰所引导，从而如此努力。说：智慧之轮完全增长，于所知之虚空无有阻碍，名声之光恒常明亮，至尊上师赐予吉祥！思及怙主之善说乃巨大水藏之深处，由殊胜的分别智慧船夫驶入，从中获得了意旨之精华珍宝之理，我亦觉得自己是幸运的。然而，于甚深义之如绢布之表面，若为不善解说之污垢所染污，倘若有沾染，则于至尊上师之前忏悔。从善说中获得的纯白善根，愿诸众生以领悟缘起的修持，从一切执着束缚中解脱，为了获得寂灭无上菩提而回向。如是，名为《三主要道释义·明灯》者，乃由出身高贵种姓，且具足观视一切论典之慧眼的寇师囊索之命，以及佐内之法相上师之最初地位者，博通经论之格巴协珠所劝请，自己也因欲于甚深义上留下串习，并心想或许能利益他人之意乐而著述。萨尔瓦芒嘎朗！ 《三主要道释义·明灯》
English
Because they said, "Even if one is interested in emptiness, one cannot endure even sixteen drops (referring to bindu)." Therefore, I, too, was guided by faith upon seeing that the scriptures of the Sutras and commentaries extensively explain such benefits, and thus I have made this effort. Saying: The wheel of wisdom is fully expanded, there is no obstruction in the sky of knowable things, the light of fame is constantly bright, may the venerable Lama bestow auspiciousness! Thinking of the depth of the great water treasure of the Protector's good speech, entered by the excellent captain of discriminating wisdom, from which the essence of the meaning, the precious jewel, is obtained, I also feel that I am fortunate. However, on the surface of the profound meaning, like a silken cloth, if it is stained by the impurity of misinterpretation, if it happens to be stained, then I confess before the venerable Lama. May the pure white virtue obtained from the good explanation, may all beings, through the practice of understanding dependent origination, be liberated from all clinging bonds, and may it be dedicated to attaining the ultimate perfect enlightenment of peace. Thus, this, called "A Lamp Illuminating the Meaning of the Three Principal Aspects of the Path," was written at the behest of Kou Shi Nangso, who was born into a noble lineage and possessed the eye of wisdom to see all the scriptures, and at the urging of Gepa Shedrup, who was the first to hold the position of the Zöne philosophical master, and who was well-versed in the scriptures, and also out of the intention that I myself might leave an impression on the profound meaning and that it might benefit others. Sarva Mangalam! "A Lamp Illuminating the Meaning of the Three Principal Aspects of the Path."