Tibetan
སམ་གཏན་ལ་དབྱེ་གཞི་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་འོག་ས་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་གང་རུང་ལ་ཆགས་པ་ཅི་རིགས་དང་བྲལ་བྱེད་དམ་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་གོང་སའི་སྙོམས་འཇུག་ཞིག་གོ །འདི་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་བའོ། ཁྱད་པར་ལ་ཞི་བ་ན་མང་ཡང་བསྡུ་ན། རང་གི་འོག་ས་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་ཅི་རིགས་དང་བྲལ་བྱེད་དམ་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་དེ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་པ་ཅི་རིགས་དང་བྲལ་བྱེད་དམ་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི། རིམ་པ་བཞིན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་བའི་སྙོམས་འཇུག་གོ །འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་དང་། དེའི་གནས་བཞི་ཡོད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་དབྱེ་གཞི་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་པའོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་འགོད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་ཚད་མེད་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་དགའ་བའི་དགའ་བ་དང་། ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་རྣམས་སོ། །བདུན་པ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དབྱེ་གཞི་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་འོག་ས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་སོ་སོ་ལ་ཆགས་པ་ཅི་རིགས་དང་བྲལ་བྱེད་དམ་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་གོང་མའི་སྙོམས་འཇུག་གོ །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་རགས་པ་དང་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཞི་བའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་གོམས་པའི་གཟུགས་མེད་ནམ་མཁའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཞི་བའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་གོམས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རགས་པ་དང་དམིགས་པ་ཙམ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་གོམས་པའི་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རགས་པ་དང་། བློ་ངོར་འདུ་ཤེས་རགས་པ་མངོན་གྱུར་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མིན་ཕྲ་བ་མེད་པ་ཡང་མིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་གོམས་པའི་སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལ་དབྱེ་གཞི་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་སའི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མ་བསླད་ཅིང་ཐར་བ་དོན་གཉེར་གྱིས་བསམ་པས་ཟིན་པའི་སྙོམས་འཇུག་གོ །དབྱེ་ན་བརྒྱད་དེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་དང་། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར་དང་། གེགས་སེལ་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་རོ། །ཕྱི་མ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ནང་རང་ལུས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་སྤྲུལ་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། རང་ལུས་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་སྤྲུལ་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པར་བསམས་ཏེ་མཐར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྡུག་པར་མོས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་རགས་པ་བཀག་པའི་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་ཏེ་བཞིའོ། །དགུ་བ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་དབྱེ་གཞི་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དམིགས་པ་སྔ་མ་ནས་ཕྱི་མ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གོ །དབྱེ་ན་དགུ་སྟེ། སྔར་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ཁྱད་པར་ཅན་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གཅིག་གོ །བཅུ་བ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ལ་དབྱེ་གཞི་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་མེད་ཕྲ་རགས་དང་མི་རྟག་སོགས་ཅི་རིགས་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཞིག་གོ །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། སྟོང་བ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་སྟོང་བ་ཉིད་དང་། འགོག་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འདི་དག་ནི་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའམ་ཐར་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་ན། རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་དབྱེ་གཞི་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བྱུང་ངམ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་ཅིང་ཡུལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །དབྱེ་ན་དྲུག་སྟེ། སྤྲུལ་སྒྱུར་སྣ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་དང་། གཟུགས་ཕྲ་རགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་དང་སྒྲ་ཕྲ་རགས་མཐོང་བའི་ལྷའི་རྣ་བའི
Chinese
禅定的分类依据和分类。第一，是对自己的下层欲界和初禅等三种禅定中的任何一种产生贪执，通过分离或使之分离来区分的任何一种包含上界的等持。此分四种：初禅、二禅、三禅、四禅。如果说特点，虽然寂止有很多，但如果归纳，就是对自己的下层欲界产生贪执，通过分离或使之分离来区分的专注一境之心及其相应法，是初禅。同样，对初禅、二禅和三禅产生贪执，通过分离或使之分离来区分的专注一境之心及其相应法等，依次是二禅、三禅和四禅的等持。这里要区分四种禅定的等持和它们的四种处所。第六，无量心的分类依据和分类。第一，是依靠禅定而生，具有无量对境和果的心。分四种：慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。依次是希望一切众生安乐的慈无量，希望从痛苦中解脱的悲无量，对具有安乐感到欢喜的喜无量，以及认为远离贪嗔的舍无量。第七，无色等持的分类依据和分类。第一，是对自己的下层色界和前三种无色界各自产生贪执，通过分离或使之分离来区分的任何一种包含上界的等持。分四种：修习时，认为色蕴粗糙，虚空的觉受寂静，并对此进行观察和串习的无色虚空等持；认为虚空的觉受粗糙，识的觉受寂静，并对此进行观察和串习的识等持；认为识的觉受粗糙，仅仅从对境上认为什么都没有，并对此进行观察和串习的无所有等持；认为无所有的觉受粗糙，并且在意识中粗大的觉受显现为非有亦非无，并对此进行观察和串习的
English
The basis for classification and the classifications of samādhi. First, it is a higher realm's samāpatti that is included by any separation or causing separation from attachment to any of the three: one's own lower desire realm and the first three dhyānas. It is divided into four: the first, second, third, and fourth dhyānas. Regarding the distinctions, although there are many aspects of tranquility, if summarized, it is the one-pointedness of mind, together with its concomitants, that is separated or caused to be separated from attachment to one's own lower desire realm, which is the first dhyāna. Similarly, the one-pointedness of mind, together with its concomitants, that is separated or caused to be separated from attachment to the first, second, and third dhyānas, respectively, are the samāpattis of the second, third, and fourth dhyānas in order. Here, one should distinguish between the four dhyāna samāpattis and their four abodes. Sixth, the basis for classification and the classifications of the immeasurables. First, it is the mind that arises from relying on dhyāna and possesses immeasurable objects and results. It is divided into four: immeasurable loving-kindness, immeasurable compassion, immeasurable joy, and immeasurable equanimity. In order, these are immeasurable loving-kindness, which desires to establish all sentient beings in happiness; compassion, which desires to protect from suffering; joy, which rejoices when beings possess happiness; and immeasurable equanimity, which thinks of being free from attachment and aversion. Seventh, the basis for classification and the classifications of the formless samāpattis. First, it is a higher realm's samāpatti that is included by any separation or causing separation from attachment to one's own lower form realm and the first three formless realms, respectively. It is divided into four: the formless samāpatti of space, which, during practice, contemplates and familiarizes itself with the idea that the perception of form is coarse and the perception of space is peaceful; the samāpatti of consciousness, which contemplates and familiarizes itself with the idea that the perception of space is coarse and the perception of consciousness is peaceful; the samāpatti of nothingness, which contemplates and familiarizes itself with the idea that the perception of consciousness is coarse and that, from the object alone, there is nothing at all; and the
Chinese
是有顶的等持。第八是解脱，有分类的基础和分类。首先，是没有被自地的烦恼所染污，并且被寻求解脱的意念所掌握的等持。分类有八种：如前所述，包括四种无色界的等持的四种解脱，以及有色者观看色的解脱，无色者观看色的解脱，克服障碍的苦的解脱，以及灭尽的解脱。后面的四种依次是：在自身内部安立色的概念，然后缘于外部的色而进行幻化；在自身安立无色的概念，然后缘于外部的色而进行幻化；思维修色之美与不美相互依存，最终信受一切色皆为苦；以及遮止粗大的受和想的灭尽解脱，这四种。第九是渐次安住的等持，有分类的基础和分类。首先，是从前一个所缘渐次进入后一个所缘的特殊的等持。分类有九种：如前所述的四禅定，以及四种特殊的无色界等持，共八种，以及一种灭尽等持。第十是解脱之门，有分类的基础和分类。首先，是以细微或粗大的无我以及无常等任何一种为所缘，从而对治不顺品的等持。分类有三种：缘于空性和无我的解脱之门空性；缘于灭道（涅槃之道）的解脱之门无相；以及缘于无常和痛苦二者以及集谛的四种行相的解脱之门无愿。这些是使人从任何一种障碍中解脱，或者说是解脱之门，因此称为解脱之门。第十一是神通，有分类的基础和分类。首先，是通过修习而生起或者天生具有，并且能以自身的力量现量了知对境的，与其相应的（智慧）。分类有六种：现量了知各种幻化的神变神通；现量见到细微或粗大之色的天眼神通；以及见到细微或粗大之声的天耳
English
These are the samādhis of the peak of existence. Eighth is liberation, which has a basis for classification and classifications. First, it is the samādhi that is not defiled by the afflictions of its own ground and is grasped by the thought of seeking liberation. There are eight classifications: as previously explained, the four liberations included in the four formless samādhis, and the liberation of a form-possessor viewing form, the liberation of a formless one viewing form, the liberation of overcoming obstacles of suffering, and the liberation of cessation. The latter four are, in order: establishing the concept of form in one's own body and then transforming by focusing on external forms; establishing the concept of formlessness in one's own body and then transforming by focusing on external forms; contemplating the beauty and ugliness of forms as interdependent, and finally believing that all forms are suffering; and the cessation liberation of blocking coarse feelings and perceptions, these four. Ninth is the samādhi of gradually abiding, which has a basis for classification and classifications. First, it is a special samādhi that gradually enters from the previous object to the next. There are nine classifications: as before, the four dhyānas, and the four special formless samādhis, making eight, and one cessation samādhi. Tenth is the gate of liberation, which has a basis for classification and classifications. First, it is a samādhi that, by focusing on subtle or coarse selflessness and impermanence, etc., in any way, acts as an antidote to opposing factors. There are three classifications: the gate of liberation of emptiness, which focuses on emptiness and selflessness; the gate of liberation of signlessness, which focuses on cessation and the path; and the gate of liberation of wishlessness, which focuses on the four aspects of impermanence and suffering, and the origin. These are what liberate from any kind of obscuration or are the gates of liberation, therefore, they are called the gates of liberation. Eleventh is supernormal cognition, which has a basis for classification and classifications. First, it is that which is obtained through practice or is innate, and which directly knows objects by its own power, together with its concomitants. There are six classifications: the supernormal cognition of magical power that directly realizes various transformations; the supernormal cognition of the divine eye that directly sees subtle or coarse forms; and the divine ear that sees subtle or coarse sounds.