Tibetan
་སོགས་བདེན་སྟོང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད། རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་བདེན་སྟོང་རང་བཞིན་སྟོང་བ་ཉིད། བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྟོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདེན་སྟོང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་བ་ཉིད་དོ། །བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་བློ་ངོ་ལ་ལ་བལྟོས་ཏེ་ལོག་རྟོག་སེལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཕྱི་མ་བཞི་དོན་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པས་མི་འགལ་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་སྟོང་བ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཙམ་གྱིས་ངོས་བཟུང་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་གོ་ཞིང་རྟོགས་པ་ནི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་རིགས་པས་ཁེགས་པ་ལ་རགས་ལས་སོ། །དེས་ན་འདིར་དགག་གཞི་དགག་བྱ་བཀག་པ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ལས། དབྱེ་གཞི་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་མོ། །དབྱེ་ན། སྡེ་ཚན་བདུན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི། ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་བཞི། དབང་བོ་ལྔ། སྟོབས་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ལ། དབྱེ་གཞི་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བདེན་བཞི་གང་རུང་གི་བླང་དོར་ལ་སོ་སོར་དཔྱད་ཅིང་འཛིན་པའི་མཁྱེན་པ་ཞིག་གོ །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་བོས་བསྡུས་པའི་ལུས་མི་གཙང་བར་ལྟ་བའི་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག །ཟག་བཅས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་ལྟ་བའི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག །སེམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པའི་མི་རྟག་པར་ལྟ་བའི་སེམས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་ལྟ་བའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གོ །གཉིས་པ་ཡང་དག་སྤོང་བ་ལ། དབྱེ་གཞི་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བདེན་བཞི་གང་རུང་གི་བླང་དོར་ལ་སྤྲོ་བའི་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་མཁྱེན་པ་ཞིག་གོ །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྐྱེ་འགྱུར་མི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཟིན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྐྱེ་འགྱུར་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་ཟིན་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡང་དག་སྤོང་བའོ། །གསུམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་ལ་དབྱེ་གཞི་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲུལ་སྒྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་མཁྱེན་པ་ཞིག་གོ །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་བའི་འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་དང་། དེ་ལ་བརྩོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དེ་དང་། དེའི་ཚེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་པའི་དེ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བའོ། །བཞི་པ་དབང་བོ་ལ་དབྱེ་གཞི་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་འབྲས་འཕགས་ལམ་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་མཁྱེན་པ་ཞིག་གོ །དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། བདེན་བཞིའི་བླང་དོར་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པའི་དབང་བོ་དང་། དེ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དེ་དང་། དམིགས་རྣམ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པའི་དེ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་དང་། བདེན་བཞིའི་བླང་དོར་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔང་བོའོ། །ལྔ་བ་སྟོབས་ལ་དབྱེ་གཞི་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་འབྲས་འཕགས་ལམ་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པའི་མཁྱེན་པ་ཞིག་གོ །དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། དད་སོགས་དབང་བོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བའི་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལྔའོ། །ས་མཚམས་ནི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སོགས་གསུམ་ནི་ཚོགས་ལམ་ནས་ཐོབ་ཅིང་། དབང་བོ་དང་སྟོབས་གཉིས་སྦྱོར་ལམ་ནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་དབྱེ་གཞི་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་འབྲས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའམ་ཡན་ལག་བྱེད་པའི་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཞིག་གོ །དབྱེ་ན་བདུན་སྟེ། བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་མི་གཡེང་བའི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཕན་ཡོན་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལུས་སེམས་ལས་རུང་གི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བདུན་པ་འཕགས་ལམ་ལ་དབྱེ་གཞི་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཕགས་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་སམ། རང་འབྲས་འཕགས་ལམ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཞིག་གོ །དབྱེ་ན་བརྒྱད་དེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རང་གིས་རྟོགས་པ་ལྟར་སྟོན་པར་སེམས་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང་། ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལོག་འཚོ་སྤང་བའི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། སྒོམ་སྤང་སྤོང་བའི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། དམིགས་རྣམས་མི་བརྗེད་པའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་
Chinese
等等，是真相空性，无事物空性。自性或法性是真相空性，自性空性。由作者他者所空的自性是真相空性，他者的自性空性。所说的十六种是考虑到一些人的理解，为了消除邪见而作的广说。后面的四种是考虑到意义而作的简略说法，所以不矛盾。如果非常简略地说，那么所有这些都包含在事物空性和无事物空性这两种之中。如果仅从名称上理解，那也是可以的。但是，要很好地理解和领悟这些空性的意义，需要依靠以理智驳斥可破斥的真实存在。因此，这里应该通过所破的基础、所破之物和破除这三者来理解。第三，关于三十七道品，有分类的基础和分类。首先是与证悟的修行方法相一致的道路。分类有七个部分：四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。首先，有分类的基础和分类。首先是分别考察和执着于四圣谛中任何一个的取舍的智慧。分类有四种：以取蕴所包含的身体观为不净的身体念住；以有漏的感受观为痛苦的感受念住；以刹那生灭的心观为无常的心念住；以一切法观为无人我之法念住。第二，关于四正断，有分类的基础和分类。首先是对四圣谛中任何一个的取舍感到欢喜，并专注于自己的目标的智慧。分类有四种：对于未生的不善法，使其不生起的正断；同样，对于已生的不善法，使其断除的正断；对于未生的善法，使其生起的正断；对于已生的善法，使其增长的正断。第三，关于神足，有分类的基础和分类。首先是作为各种化现和变化的所依的智慧。分类有四种：喜欢修习神变和禅定的欲神足。
English
Etc., is truth emptiness, non-entity emptiness. Self-nature or dharma-nature is truth emptiness, self-nature emptiness. The essence emptied by the agent other is truth emptiness, the other's essence emptiness. The sixteenfold explanation is made in consideration of some people's understanding, in order to eliminate wrong views. The latter four are summarized and spoken in consideration of the meaning, so there is no contradiction. If it is very brief, then all of these are included in the two: entity emptiness and non-entity emptiness. If understood only by name, that is also possible. However, to understand and realize the meaning of these emptinesses well, it is necessary to rely on reasoning to refute the truly established that can be refuted. Therefore, here one should understand through the basis of refutation, the object of refutation, and the refutation. Third, regarding the thirty-seven factors of enlightenment, there is a basis for division and divisions. First, it is the path that is in accordance with the practice of enlightenment. The divisions are seven sections: the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. First, there is a basis for division and divisions. First, it is the wisdom that separately examines and grasps the acceptance and rejection of any of the four noble truths. The divisions are four: the mindfulness of body that views the body contained in the aggregates of appropriation as impure; the mindfulness of feeling that views contaminated feelings as suffering; the mindfulness of mind that views the mind that arises and ceases momentarily as impermanent; the mindfulness of dharma that views all dharmas as without a self of a person. Second, regarding the four right abandonments, there is a basis for division and divisions. First, it is the wisdom that delights in the acceptance and rejection of any of the four noble truths and is single-pointed on its own object. The divisions are four: the right abandonment that prevents unwholesome qualities that have not yet arisen from arising; similarly, the right abandonment that abandons unwholesome qualities that have already arisen; the right abandonment that causes wholesome qualities that have not yet arisen to arise; and the right abandonment that increases wholesome qualities that have already arisen. Third, regarding the legs of magical power, there is a basis for division and divisions. First, it is the wisdom that serves as the basis for various manifestations and transformations. The divisions are four: the aspiration leg of magical power that delights in accomplishing magical power and samadhi.
Chinese
是神足，以及勤奋于此的精进，以及彼时心一境性的心，以及为此而辨别法的观择神足。第四是根，有分类的基础和分类。第一是：能主宰产生自果圣道的智慧。分类有五种：对四谛的取舍深信不疑的信根，以及乐于此的精进，以及不忘失所缘的念，以及心一境性的禅定，以及分别四谛取舍的智慧根。第五是力，有分类的基础和分类。第一是：能主宰产生自果圣道，并且已经增长的智慧。分类有五种：信等五根的状态已经增长的信力，以及精进，以及念，以及禅定，以及智慧力五种。分界线是，念住等三种是从资粮道获得，根和力二者是从加行道获得。第六是菩提支，有分类的基础和分类。第一是：能作为自果菩提之因或支分的圣者智慧。分类有七种：不散乱地专注于真谛的念正等觉支，以及证悟无我的择法，以及出离的精进，以及利益的喜，以及身心堪能的轻安，以及心一境性的禅定，以及自性方面的舍菩提支。第七是圣道，有分类的基础和分类。第一是：圣道的部分，或者能作为自果圣道之因的圣者智慧。分类有八种：思择法性的正见，以及立誓如自己所证悟般宣说的正思，以及语业清净的正语，以及身业清净的正业边际，以及断除邪命的正命，以及断除修断的正勤，以及不忘失所缘的正念，以及功德
English
are the miraculous feet, and the diligence of striving for it, and the mind of single-pointedness at that time, and the discriminating wisdom that distinguishes the Dharma for that purpose. Fourth, the faculties have a basis for classification and a classification. The first is: a wisdom that dominates the generation of the noble path as its own result. There are five types: the faculty of faith, which is unwavering in its belief in the acceptance and rejection of the four truths, and the diligence of delighting in it, and the mindfulness of not forgetting the object, and the samadhi of single-pointedness of mind, and the wisdom faculty that distinguishes the acceptance and rejection of the four truths separately. Fifth, the powers have a basis for classification and a classification. The first is: a wisdom that dominates the generation of the noble path as its own result and has grown. There are five types: the power of faith, in which the state of the five faculties such as faith has grown, as well as diligence, mindfulness, samadhi, and the five powers of wisdom. The boundary is that the three, such as mindfulness, are obtained from the path of accumulation, and the two, faculties and powers, are obtained from the path of preparation. Sixth, the limbs of enlightenment have a basis for classification and a classification. The first is: the wisdom of the noble ones that acts as the cause or limb of enlightenment as its own result. There are seven types: the limb of mindfulness of perfect enlightenment that focuses on the truth without distraction, and the discrimination of Dharma that realizes selflessness, and the diligence of renunciation, and the joy of benefit, and the pliancy of body and mind, and the samadhi of single-pointedness of mind, and the equanimity limb of enlightenment in terms of nature. Seventh, the noble path has a basis for classification and a classification. The first is: a part of the noble path, or the wisdom of the noble ones that acts as the cause of the noble path as its own result. There are eight types: right view that contemplates the meaning of Dharma, and right thought that vows to teach as one has realized, and right speech that purifies speech karma, and right action that purifies bodily karma, and right livelihood that abandons wrong livelihood, and right effort that abandons what is to be abandoned by cultivation, and right mindfulness that does not forget the object, and merit