Tibetan
པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་བདེན་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དགེ་བ་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང་། ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་བདེན་ཡང་། བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ནི་མིན་ཏེ། བརྫུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསླུ་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྩ་ཤེས་ལས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སླུ་བའི་ཆོས། །དེས་ན་དེ་དག་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་མཁྱེན་ལྟ་བུ་ཡང་། །ཡང་ལོག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཡང་དག་མིན་ནོ། །འོ་ན། ལོག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་གཞིར་བཞག་ན་འདོད་དུ་རུང་ཡང་། སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་འབྱེད་དགོས་སོ། །འོ་ན་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་མེད་པས། དེ་ཡང་མེད་ཅེས་གསུངས་ལ། གཞན་དག་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྒྲ་བཤད་པ་ལ། བུམ་པ་བདེན་སྟོང་དེ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་བློ་དོན་དམ་པ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་བདེན་ཅིང་དོན་དང་དམ་པར་ཡང་བདེན་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཡུལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བློ་ཀུན་རྫོབ་པ་བདེན་འཛིན་གྱི་ངོར་བདེན་ཡང་། དོན་གནས་ཚོད་ལ་བརྫུན་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བདེན་འཛིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། སྔ་མ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་དོན་དང་། ཕྱི་མ་བདེན་འཛིན་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཞི་གྲུབ་ན། ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་དུ་གྲུབ་ན། དོན་དམ་པར་གྲུ
Chinese
如果问及是否遍及一切，那确实是真，但不能说是真实的。同样，行善因会产生乐果，作恶因会产生苦果，种子生芽等虽然是真实的，但不是真正的真实，因为是虚假的，因为是欺骗的性质，因为是有为法。这是普遍的。如圣者龙树在《中论》中说：“有为法皆是欺骗的性质，因此它们是虚假的。”因此，像一切智这样的事物，也不是分为正确和错误的正确。那么，是错误的吗？如果以此为基础，可以接受，但一般来说，需要区分特殊情况。那么，有错误的世俗吗？有些人说，由于没有正确的世俗，所以也没有错误的世俗。另一些人则说，被暂时的错觉因素所迷惑的知识及其对象是错误的世俗。第三，解释词义。瓶子是真空的，之所以被称为胜义谛，是因为在证悟胜义空性的根本慧智的显现中，它是真实的，并且在意义上也是真实的，所以才这样说。根本慧智之所以被称为有境胜义，是因为它如实地观察作为对象的胜义谛，所以才这样说。瓶子之所以被称为世俗谛，是因为在世俗的、执着于真实的心的显现中，它是真实的，但在实际存在中是虚假的，所以才这样说。执着于真实之所以被称为世俗，是因为它遮蔽了对真如的证悟，所以才这样说。“在世俗中成立”这句话中的“世俗”和“世俗谛”中的“世俗”意义不同，前者指在名言中存在的事物，后者指执着于真实的心。因此，胜义谛即使不是在世俗谛中成立，但因为在名言中成立，所以被称为在世俗中成立，因为如果基础成立，就普遍在名言中成立，因为没有在胜义中成立的法，因为如果在胜义中成立，就在胜义中成立
English
If asked whether it is all-pervasive, it is indeed true, but it cannot be said to be truly true. Similarly, doing good causes produces the fruit of happiness, doing evil causes produces the fruit of suffering, and seeds sprouting, etc., are true, but not truly true, because they are false, because they are of the nature of deception, because they are conditioned phenomena. This is universal. As the noble Nagarjuna said in the Root Wisdom, "All conditioned phenomena are of the nature of deception, therefore they are false." Therefore, things like omniscience are also not the correct ones divided into correct and incorrect. Then, is it wrong? If this is taken as a basis, it can be accepted, but in general, special circumstances need to be distinguished. Then, is there a false conventional truth? Some say that since there is no correct conventional truth, there is no false one either. Others say that the knowledge and its objects that are deceived by temporary factors of delusion are false conventional truths. Third, explaining the meaning of words. The vase is empty of inherent existence, and the reason it is called the ultimate truth is that in the appearance of the Samadhi wisdom that directly realizes the ultimate emptiness, it is true and also true in meaning, so it is said that way. The reason why Samadhi wisdom is called the object-possessing ultimate is that it observes the ultimate truth as it is, so it is said that way. The reason why the vase is called the conventional truth is that in the appearance of the conventional mind that clings to truth, it is true, but it is false in actual existence, so it is said that way. The reason why clinging to truth is called conventional is that it obscures the realization of suchness, so it is said that way. The "conventional" in the phrase "established in convention" and the "conventional" in "conventional truth" have different meanings. The former refers to things that exist in name, and the latter refers to the mind that clings to truth. Therefore, even if the ultimate truth is not established in the conventional truth, it is called established in convention because it is established in name, because if the basis is established, it is universally established in name, because there is no dharma that is established in the ultimate, because if it is established in the ultimate, it is established in the ultimate.
Tibetan
བ་དགོས། དེར་གྲུབ་ན། བདེན་པར་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། དོན་དམ་ཡིན་པར་གྲུབ། བདེན་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་། བདེན་པ་ཡིན་པར་གྲུབ། ཡང་དག་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ། དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་། དོན་དམ་བདེན་པར་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ནི་བུམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུ་ཞིག་རྟོགས་ན། དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་དགོས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་རྟོགས་མི་དགོས་ཏེ། འཇུག་ཊིཀ་ལས། གཞི་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཚད་མས་རྙེད་པ་ལ་ནི། སྔོན་དུ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྙེད་པ་ཅིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། གཞི་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གྲུབ་ན་བརྫུན་པར་འགྲུབ་དགོས་ཤིང་། བརྫུན་པར་དངོས་སུ་འགྲུབ་པ་ལ་གཞི་དེ་ལ་སྔོན་དུ་བདེན་གྲུབ་ཚད་མས་ཁེགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་བ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་ཡིན་དཔྱད་པ་ལ། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་ན། ཕན་ཚུན་ལྟོས་མེད་ཀྱི་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི། བུམ་པ་བདེན་སྟོང་བསྒོམས་པས། བུམ་པ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་སྤོང་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོ་སེར་བཞིན་ནོ། །བདེན་གཉིས་ཐ་དད་གཏན་མེད་ཀྱི་གཅིག་ནི་མིན་ཏེ། ཡིན་ན། བུམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཀྱང་བུམ་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི། སོ་སྐྱེས་མིག་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་ཐལ་བས་འཕགས་ལམ་བསྐྱེད་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་བོ་ལས། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །དེ་བཞིན་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱང་ཚད་མ་མིན། །གལ་ཏེ་དབང་བོ་དེ་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་དང་། འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། བདེན་གཉིས་གཅིག་མིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཅིག་ཤོས་དོན་དམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཅིང་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཀུན་རྫོབ་ལས་ནི་ཐ་དད་པར། །དེ་ཉིད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་ཉིད་
Chinese
必须的。如果那样成立，因为必须成立为真实的缘故。因此，胜义谛即使没有成立为胜义谛，也成立为胜义谛。真谛即使没有成立为真谛，也成立为真谛。真实即使没有成立为真实，也成立为真实。胜义谛真谛即使没有成立为胜义谛，也称为成立为胜义谛。胜义谛真谛的例子是，如果认识到如瓶子的法性，也必须认识到胜义谛真谛。仅仅认识到如瓶子的世俗谛真谛的例子，不一定认识到那是世俗谛真谛。如《入行论释》中说：要以量成立那个基础是世俗谛的真理，必须首先获得中观的见解。如果那个基础成立为世俗谛的真理，就必须成立为虚假的。为了真实地成立为虚假的，那个基础必须首先被以量成立的真实所遮破。这样说的缘故。第四，分析两个真谛的本体是一还是异。两个真谛的本体不能是异体的，如果那两个本体是异体的，就会变成互不依赖的无关联的其他事物。如果那样，观修瓶子的真实空性，就不能舍弃执着瓶子为真实的实执，就像蓝色和黄色一样。两个真谛不是完全没有差别的同一体，如果是，仅仅通过现量见到瓶子，也会变成现量认识到瓶子的法性。如果那样，普通人的眼识等也会变成现量认识到空性，因此生起圣道会变得没有意义。如《三摩地王经》中说：眼和耳鼻也不是量，同样舌和身也不是量，如果这些根是量，那么圣道对于谁有什么用？以及《入行论》中也说：愚笨的人不可能是量。这样说的缘故。此外，两个真谛不是一体，因为那两个中的一个是世俗，另一个是胜义。因此，两个真谛是本体相同而反体相异，并且成立了没有就不产生的关系。如圣者龙树说：不是从世俗中，观彼为异体，世俗说为空性，空性
English
It is necessary. If that is established, it is because it must be established as true. Therefore, even if the ultimate truth is not established as the ultimate truth, it is established as the ultimate truth. Even if the truth is not established as the truth, it is established as the truth. Even if the real is not established as the real, it is established as real. Even if the ultimate truth is not established as the ultimate, it is called established as the ultimate truth. The example of the ultimate truth is that if one realizes something like the nature of a vase, one must also realize the ultimate truth. However, merely realizing something like a vase, which is an example of conventional truth, does not necessarily mean that one realizes it as conventional truth. As it says in the commentary on the "Entering the Middle Way": To establish that basis as the truth of conventional truth by means of valid cognition, it is necessary to first obtain the view of the Middle Way. If that basis is established as conventional truth, it must be established as false. In order to be actually established as false, that basis must first be refuted by truth established by valid cognition. That is why it is said. Fourth, examining whether the essence of the two truths is the same or different. The essence of the two truths cannot be different, because if the two essences are different, they will become unrelated other things that are mutually independent. If that is the case, meditating on the emptiness of the vase will not be able to abandon the clinging to the truth that clings to the vase as true, just like blue and yellow. The two truths are not one that is completely without difference, because if they were, merely seeing the vase directly would also lead to directly realizing the nature of the vase. If that is the case, the eye consciousness of ordinary beings, etc., would also directly realize emptiness, so generating the noble path would become meaningless. As it says in the "King of Samadhi Sutra": The eye, ear, and nose are not valid cognitions, likewise the tongue and body are not valid cognitions. If these faculties were valid cognitions, then what use would the noble path be for anyone? And as it says in the "Entering the Middle Way": A foolish person cannot be a valid cognition. That is why it is said. Furthermore, the two truths are not one, because one of the two is conventional and the other is ultimate. Therefore, the two truths are the same in essence but different in aspect, and the relationship of not arising without is established. As the Lord Nagarjuna said: Not from the conventional, is that seen as different, the conventional is taught as emptiness, emptiness