Tibetan
རྩོན་པར་བྱར་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་དོར་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་མི་བརྩོན་པར་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བས་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་རངས་པའི་ཉེས་པ་སྟེ་བཅུ་དང་། བཅུ་ཚན་བཞི་པ་ནི། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། དགོས་པ་མེད་པར་ང་རྒྱལ་ཙམ་གྱིས་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་འབེལ་གཏམ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་སྨོད་ཅིང་དོན་བཟང་བོ་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱེད་དགོས་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། ནད་པའི་རིམ་གྲོ་སོགས་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། གཞན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་སེལ་བའི་ཐབས་མི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཚེ་འདི་ཕྱིའི་དོན་ལ་བག་མེད་དུ་འཇུག་པ་བཟློག་ནུས་བཞིན་དུ་མི་ལྡོག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་རང་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་ཕན་མི་འདོགས་པ་དང་། ཉེ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་གི་མྱ་ངན་སེལ་ནུས་བཞིན་དུ་སེལ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པའི་ཉེས་པ་སྟེ་བཅུ་དང་། སེར་སྣ་མེད་ཀྱང་ཟས་སྐོམ་སོགས་སློང་རིགས་པའི་ནོར་སློང་བ་མི་སྦྱིན་པ་དང་། མནར་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་འཁོར་ལ་ཆོས་འདོམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་མི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དགོས་པའི་ཚེ་མི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་ཡོད་པར་ངེས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་འོས་རྣམས་མི་བརྗོད་པ་དང་། ནུས་པ་ཡོད་ན་ཆད་པས་གཅོད་པ་སོགས་དྲག་ཤུལ་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་དང་། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་ན་བསྡིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་བྱ་རིགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དྲུག་གོ །དམིགས་བསལ་དེ་དག་སྤྱད་ན་ཉེས་མེད་དུ་འགྱུར་བའང་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སྙིང བརྩེར་ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་དང་། སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། སྙིང་བརྩེར་བཅས་ན་ཉེས་པ་མེད། ཅེས་དང་། སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་ཉེན་པ་དང་། །གཉིད་དང་མྱོས་པ་དག་ལ་ནི། །ཕྱུང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཁྱད་པར་གཞན་མང་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པར་རྗེས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུའི་རྣམ་བཤད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།། །།ན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ། གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། རྩ་ལྟུང་དང་། སྦོམ་པོའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བཤད་ཅིང་། འདི་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོར་བ་མ་གཏོགས་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་ཚང་དགོས་སོ། །ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་ནི། ད་དུང་བྱ་བ་དེ་བྱེད་འདོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། བྱ་བ་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་འགྱོད་པའམ་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་བལྟ་བ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་བྱ་བ་དེའི་ཀུན་སློང་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ནས་བྱ་བ་དེ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཚང་བར་ཡོད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་བར་གང་རུང་གཅིག་མ་ཚང་ན་བྱ་བ་དེ་བྱས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་དཀྲིས་ཚང་བ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་དང་པོ་ནི། རང་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་གི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཡན་ཆད་སྟོན་པའི་བླ་མ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བོར་ནས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྨོད་པར་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་གང་རུང་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཤེས་བཞིན་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་དེའི་བརྗོད་བྱའི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་གཅིག་ལས་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་ཤེས་བཞིན་ཁྲོས་ནས་དེའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བའོ། །བཞི་བ་ནི། སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་སྙམ་སྟེ་དཀའ་བར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སྨོན་སེམས་བཏང་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། མདོ་སྔགས་གང་ཡང་རུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་ནས་སྐུར་བ་བཏབ་པའོ། །བདུན་པ་ནི། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་སྔགས་ལ་མི་དད་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཕུང་བོ་རྒུད་འདོད་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པའམ་མི་གཙང་བའི་ཕུང་བོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་ཞེས་ལྟ་བའོ། །དགུ་པ་ནི། བདག་མེད་ཕྲ་རགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤོང་བའོ། །བཅུ་བ་ནི། མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་མངོན་སྤྱོད་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་དང་རང་དོན་དུ་བྱམས་ཤིང་མཛ
Chinese
明明应该精进却放弃，反而精进于声闻乘的经典；不精进于佛陀的教言，反而沉溺于外道的论典；即使因为智慧高超而精进于外道的论典，也会因此而生起喜爱和自满，这是十种过失。第四个十条是：诽谤甚深广大的菩萨藏；无缘无故地仅仅因为傲慢而自赞毁他；不喜欢听闻佛法和进行辩论等；诽谤说法之人，不依止善良的意义；不帮助他人行善积德；不参与照顾病人等事务；不设法解除他人所受的痛苦；明明能够阻止他人放纵于今生来世之事，却不去阻止；不报答他人对自己的恩情；明明能够消除亲友等失去受用之人的悲伤，却不努力去消除，这是十种过失。即使不吝啬，也不布施食物等可以乞讨的财物；以折磨的心态通过教导佛法等方式不为自己的眷属谋福利；在应该顺应他人心意的时候不去顺应；不赞扬他人确实拥有的功德；有能力时，对于应该用刑罚惩处等严厉手段来做的事情，却不那样做；如果有神通和威力，对于应该恐吓和使之恐惧的人，却不那样做，这会变成过失，共有六种。如果特殊情况下使用这些手段，则不会有过失。正如所说：心中充满慈爱和为了慈悲，心怀善意就没有过失。又说：心中充满慈爱就没有过失。又说：心被极度烦恼所染污，痛苦的感受很危险，对于睡眠和醉酒的人，即使鞭打也没有过失。因此，菩萨戒律的其他许多差别，可以在寂天菩萨所著的《入菩萨行论》的戒律品释中详细查阅。 顶礼金刚持！ 第三，密咒的戒律。
English
Abandoning diligence when one should be diligent, and instead being diligent in the scriptures of the Hearers; not being diligent in the Buddha's teachings, and instead indulging in the treatises of outsiders; even if one is diligent in the treatises of outsiders because of great wisdom, one will give rise to the faults of liking and being satisfied with that, these are ten faults. The fourth set of ten is: slandering the profound and vast Bodhisattva treasury; without reason, merely out of arrogance, praising oneself and disparaging others; not liking to listen to the Dharma and engage in debates, etc.; slandering the speaker of the Dharma and not relying on good meaning; not helping others to accumulate merit; not participating in taking care of the sick, etc.; not devising means to relieve the suffering of others; being able to prevent others from indulging in the affairs of this life and the next, but not preventing them; not repaying the kindness of others to oneself; being able to eliminate the sorrow of relatives and others who have lost their possessions, but not striving to eliminate it, these are ten faults. Even if one is not stingy, one does not give food and drink, etc., which are things that can be begged for; with a tormented mind, one does not benefit one's retinue by teaching the Dharma, etc.; when one should comply with the minds of others, one does not comply; one does not praise the qualities that others are certain to possess; if one has the ability, one does not do things that should be done with harsh means, such as punishing with penalties; if one has power and miraculous abilities, one does not do things that should be threatened and made fearful, this will become a fault, there are six in total. If these means are used in special circumstances, then there will be no fault. As it is said: There is no fault in having a heart full of love and for the sake of compassion, and having a virtuous mind. And it is said: There is no fault in being full of love. And it is said: The mind is extremely afflicted, painful feelings are dangerous, and for those who are asleep and intoxicated, there is no fault even in whipping them. Therefore, the other many differences in the Bodhisattva's precepts can be found in detail in the commentary on the chapter on ethics in Shantideva's "A Guide to the Bodhisattva's Way of Life." Homage to Vajradhara! Third, the vows of mantra.
Chinese
识别不一致的方面有两种：根本堕和粗堕。第一种：在上下部续中讲了十四根本堕，于此，除了舍弃菩提心之外，成为根本堕需要具足大的缠缚。大的缠缚是：仍然不断想要做那件事，喜欢并享受那件事，不认为那是后悔或罪过，没有羞耻和惭愧之心。如果这四者从那件事的动机生起的第二刹那起，直到那件事未完成之间都存在，则会成为失败。如果那之间缺少任何一个，即使做了那件事，也只会成为粗堕，不会成为失败。因此，以具足缠缚为因，对于持有密咒誓言者，会成为根本堕的第一个是：对于给自己灌顶、讲解续部和诀窍，乃至极小一部分的上师三者中的任何一个，无论功德大小，都放弃视为应恭敬的殊胜福田，而从内心深处诅咒。第二个是：明知故犯，违背开示三种律仪中任何一种的佛陀教言，超越其所诠释的戒条。第三个是：明知故犯，对从同一上师处圆满获得灌顶的金刚兄弟发怒，并说其过失，这本身就足够了。第四个是：针对任何众生，心想如果他/她与一切安乐分离就好了，从而加以折磨。第五个是：舍弃为了一切众生获得佛果的愿菩提心。第六个是：从内心深处诽谤佛陀的教言，无论是经部还是密部，说这不是佛陀所说的。第七个是：在没有特殊必要的情况下，明知故犯地向未获得灌顶且不相信密咒的人展示密咒的法。第八个是：为了摧毁身体而进行苦行，或者认为不应如此修习不净的身体。第九个是：以不相信的心舍弃无论粗细的无我。第十个是：对造作五无间罪等强大罪业的人，以及为了自己而慈爱和友
English
There are two ways to identify inconsistencies: root downfalls and coarse downfalls. Firstly, in the context of the two higher tantras, fourteen root downfalls are explained. In this case, apart from abandoning the mind of enlightenment, becoming a root downfall requires the complete presence of great entanglement. Great entanglement means: still constantly wanting to do that action, enjoying and taking pleasure in that action, not regarding it as regret or a fault, and having no sense of shame or embarrassment. If these four are present from the second moment the motivation for that action arises until the action is completed, it becomes a defeat. If any one of these is missing, even if the action is done, it becomes a coarse downfall but not a defeat. Therefore, with complete entanglement as the cause, the first root downfall for those who hold tantric vows is: abandoning any of the three gurus who bestow empowerment, explain the tantras, and give instructions, even a small part, regardless of their qualities, as the supreme field of merit to be revered, and cursing them from the bottom of one's heart. Secondly, knowingly transgressing the Buddha's teachings that explain any of the three vows, exceeding the precepts they explain. Thirdly, knowingly being angry with a vajra brother or sister who has received empowerment perfectly from the same guru, and speaking of their faults, which is self-explanatory. Fourthly, focusing on any sentient being and thinking, 'May they be separated from all happiness,' and causing them hardship. Fifthly, abandoning the aspiration to attain Buddhahood for the sake of all sentient beings. Sixthly, from the bottom of one's heart, slandering the Buddha's teachings, whether sutra or tantra, saying, 'This was not spoken by the Buddha.' Seventhly, without a special need, knowingly teaching the secret mantras to someone who has not received empowerment and does not believe in mantras. Eighthly, practicing asceticism with the desire to destroy the body, or viewing the impure body in such a way that it should not be meditated upon. Ninthly, abandoning any subtle or coarse selflessness with a mind of disbelief. Tenthly, being loving and friendly to those who commit powerful sins such as the five heinous crimes, and those who are said to be the object of manifest actions for one's own sake.