Tibetan
ག །བརྐྱངས་བསྐུམ་མི་མཐོང་མནན་དང་ཁྱུར་མིད་དམ། །ལུས་འབུག་ཁུར་བཀལ་བཅིངས་ཤིང་བརྡེགས་པ་དང་། །གསོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པ༴ གང་ཚེ་ཤི་ནས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །རང་གིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བསམས་ཏེ། །དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་གསུམ་པོར། །རེ་བལྟོས་ཤུགས་དྲག་སྐྱེ་བར༴ དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་ཡང་ལས་གཉིས་ལ། །བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རབ་སྤྱད་ན། །སྐྱོབ་པར་མི་འགྱུར་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །དཀར་པོའི་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར༴ སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་དང་ལོག་པར་གཡེམ། །རྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་ཀྱལ་དང་། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་བཅུ་སྤངས་ནས། །དགེ་བཅུ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར༴ གལ་ཏེ་བག་མེད་ཉོན་མོངས་རྐྱེན་དབང་གིས། །མི་དགེའི་ལས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་བ་ན། །རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཚུལ་བསམས་ཏེ། །སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་སྡོམ་བྱེད་པར༴ གཉིས་པ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་མངོན་མཐོའི་གོ་འཕང་ཙམ། །རྙེད་ཀྱང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདེ་མེད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་མ་འདས་ཤེས་གྱུར་ནས། །ཐར་འདོད་ཤུགས་དྲག་སྐྱེ་བར༴ དེ་ཚེ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མི་སྡུག་འཕྲད། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་མི་འདོད་ཐོག་ཏུ་བབ། །འདོད་པ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་མྱ་ངན་སོགས། །མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར༴ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་བཅད་དྲལ། །འདོད་ལྷ་འཆི་ལྟས་རྣམ་ལྔ་འབྱུང་བ་དང་། །གོང་མའི་ལྷ་རྣམས་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །བཅིངས་པའི་ཚུལ་རྣམས་དྲན་པར༴ མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིས། །གཟིར་ལས་མ་འདས་དེ་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས། །ཐར་འདོད་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་བར༴ སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། །གཙོ་བོ་ལྟ་བ་ལྔ་དང་ལྟ་མིན་ལྔ། །ངོས་བཟུང་ཤེས་ནས་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡི། །དོན་གཉེར་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར༴ འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ། །ཐེ་ཚོམ་འཇིག་ལྟ་མཐར་ལྟ་ལོག་པར་ལྟ། །ལྟ་བ་མཆོག་དང་ཚུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི། །ཉོན་མོངས་བཅུ་སྤོང་ནུས་པར༴ མ་རིག་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་མིང་དང་གཟུགས། །སྐྱེ་མཆེད་རེག་ཚོར་སྲེད་ལེན་སྲིད་པ་དང་། །སྐྱེ་དང་རྒ་ཤི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །འཁོར་བར་འཁོར་ཚུལ་ཤེས་པར༴ འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་ལེགས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་བསླབ་པ་གསུམ། །ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ཐར་བའི་གོ་འཕང་མཆོག །འཐོབ་ཕྱིར་བརྩོན་པས་འཇུག་པར༴ གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི། དེ་ལྟར་འབད་པས་ཐར་པ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རྫོགས་པར་མི་ནུས་པས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་སྒོ་གཅིག་བུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར༴ དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་མར་ཤེས་དྲིན་དྲན་དང་། །དྲིན་གཟོ་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་ལྷག་བསམ་དྲུག །གོམས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །མྱོང་བ་ཚུལ་བཞིན་ཐོན་པར༴ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་དགེ་གཏོང་བ་དང་། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་ལེན་འདོད་པའི། །གཏོང་ལེན་ཚུལ་བཞིན་སྤེལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་ནུས་པར༴ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་གོམས་བྱས་ཀྱང་། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་གནས་ལ་མ་ཞུགས་ན། །རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཤེས་གྱུར་ཏེ། །ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར༴ ཟང་ཟིང་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་རང་རང་འདོད་པའི་དངོས་ཇི་བཞིན། །བསྒྱུར་ནས་མ་ཆགས་གཏོང་བའི་བློ་གྲོས་གྱིས། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར༴ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ། །ཇི་བཞིན་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ་རབ་འབད་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར༴ གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་མི་ཁྲོ་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་ལེན། །ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་ལེགས་པར་གོམས་པ་ཡིས། །བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིིན་རྫོགས་པར༴ སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་གྲངས་མེད་པའི། །བསྐལ་བར་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་དུ་སློབ་དགོས་ཀྱང་། །མི་སྐྱོ་དགེ་ཆོས་སེམས་ཅན་དོན་བསྒྲུབ་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར༴ དགེ་བའི་དམིགས་པ་དག་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི། །ཏིང་འཛིན་ལུས་སེམས་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མངོན་གྲུབ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི། །བསམ་གཏན་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར༴ བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་ཀུན་རྣམ་འབྱེད་པའི། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །གཞན་དོན་ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར༴ ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་བཏགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། །གང་ལའང་མ་བལྟོས་ང་ཞིག་རང་ངོས་ནས། །གྲུབ་གྲུབ་འདྲ་བ་འཆར་བའི་ཚུལ་ཤེས་ཏེ། །ཐོག་མར་དགག་བྱ་ངེས་པར༴ དེ་ནས་ང་དེ་ལུས་སེམས་འདི་གཉིས་དང་། །གཅིག་གམ་ཐ་དད་གང་རུང་ཡིན་དགོས་པར། །ཐག་ཆོད་ཕུང་གསུམ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། ཁྱབ་པ་ཇི་བཞིན་ངེས་པར༴ དེ་འདྲའི་ང་དེ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་དང་། །གཅིག་ན་ལུས་སེམས་ང་གསུམ་ཆ་མེད་ཀྱི། །གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཕྱི
Chinese
啊！伸缩不见，压迫和吞噬吗？身体弯曲，负担重压，捆绑和殴打，以及杀害的痛苦，忆念这些。 当死亡后，所有恶趣的痛苦，自己将要感受的情形，思念之后，为了从那之中救护，向殊胜的三宝皈依处，生起强烈的希望和依赖。 如此皈依之后，对于善与非善，如果颠倒取舍，那么将不会被救护，因为会堕入恶趣，所以要成办一切白业。 断除杀生、不予取、邪淫、妄语、离间语、恶语、绮语、贪心、害心和邪见这十种恶业，如理成办十善业。 如果因为不谨慎和烦恼的因缘，而造作了不善业，那么思念成熟的痛苦，进行四力忏悔。 第二，中士道和共同道是：如此修习虽然仅仅获得增上生的果位，但要知道并非真实安乐，并且没有从痛苦中解脱，从而生起强烈的想要解脱之心。 那时，忆念生老病死、不悦意相遇、与喜爱分离、所求不得以及忧愁等，人类的痛苦。 阿修罗因争斗而身体被切割撕裂，欲天出现死亡的五种预兆，以及上界的诸天众被行苦所束缚的情形，忆念这些。 总之，无论投生于三界轮回的何处，都无法逃脱三种痛苦中的任何一种的折磨，因此，要生起从轮回中解脱的决意。 产生痛苦的原因是集谛，主要是五种见和非见，认识并想要断除它们，从而生起伟大的求法之心。 能够断除贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑、有身见、边见、邪见、见取见和戒禁取见这十种烦恼。 认识到无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生和老死这十二支是如何在轮回中流转的。 在充分了解轮回的流转过程之后，为了获得解脱的殊胜果位，修持戒律、禅定和智慧这三种学处，精进努力。
English
Ah! Stretching and shrinking unseen, oppression and swallowing? The body bends, the burden weighs heavily, binding and beating, and the suffering of killing, remember these. When after death, all the sufferings of the lower realms, the situation of experiencing them oneself, after contemplating, in order to be saved from that, to the supreme Three Jewels refuge, generate strong hope and reliance. Having taken refuge in this way, regarding good and non-good deeds, if one reverses the adoption and rejection, then one will not be saved, because one will fall into the lower realms, therefore, accomplish all white deeds. Abandoning the ten non-virtuous actions of killing, stealing, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle talk, covetousness, malice, and wrong view, properly accomplish the ten virtuous actions. If due to carelessness and the influence of afflictions, one engages in non-virtuous actions, then contemplating the suffering of ripening, perform confession with the four powers. Secondly, the middling and common path is: Although having practiced in this way, one only obtains the rank of higher realms, but knowing that it is not true happiness, and one has not been liberated from suffering, thereby generating a strong desire for liberation. At that time, remember the sufferings of humans, such as birth, old age, sickness, death, encountering the unpleasant, separation from the beloved, not obtaining what is desired, and sorrow. The Asuras' bodies are cut and torn due to fighting, the gods of desire experience the five signs of death, and the upper realm gods are bound by the suffering of conditioning, remember these situations. In short, wherever one is born in the three realms of samsara, one cannot escape being tormented by any of the three sufferings, therefore, generate the determination to be liberated from samsara. The cause of generating suffering is the origin of suffering, mainly the five views and non-views, recognizing and wanting to abandon them, thereby generating a great desire for the Dharma. Being able to abandon the ten afflictions of desire, anger, pride, ignorance, doubt, the view of self, the view of extremes, wrong view, the view of holding views as supreme, and the view of holding adherence to vows as supreme. Recognizing how the twelve links of ignorance, action, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, and old age and death revolve in samsara. After fully understanding the process of samsaric existence, in order to obtain the supreme state of liberation, practice the three trainings of ethics, concentration, and wisdom, and strive diligently.
Chinese
进入的方式是这样。第三种是伟人，即使那样努力只能获得解脱，因为不能圆满自己和他人的二利，所以进入大乘的唯一门户是发起殊胜菩提心。那时，了知众生如母，忆念恩德，报恩，慈爱，悲悯，增上意乐这六者，习惯之后，对于菩提心性，如理生起体验。将安乐和善根给予众生，想要将他们的痛苦取到自己身上，以如理交换给予和接受的善巧方便，能够交换自他。即使如理串习菩提心，如果没有进入佛子行持的处所，要知道不能获得圆满菩提，所以要进入六度行。将财物和佛法以及无畏布施等，如众生各自所愿，转化之后，以不执著布施的智慧，圆满布施波罗蜜。断除一切恶行，积累善法，利益众生这三种戒律，尽力守护，圆满戒律波罗蜜。对于损害自己的因缘不嗔恨，对于发生的痛苦以欢喜心接受，对于佛法生起定解，通过很好地串习，圆满安忍波罗蜜。为了每一个众生，即使需要在无数劫中为了菩提而修学，也不厌倦，成办善法和众生之利益，圆满精进波罗蜜。对于善的所缘一心专注，禅定使身心安乐，成就功德，成办众生之利益，圆满禅定波罗蜜。辨别所观察的对境一切诸法，如所有和尽所有，通达的智慧，以及如理成办他众利益的智慧，圆满智慧波罗蜜。要知道，在五蕴之上并非只是假立，而是不依赖于任何事物，从自身方面显现出似乎是实有的“我”的行相，首先必须确定所要破斥的对境。然后，那个“我”必须与这个身心二者是同一或他异中的任何一种，通过断定，了知没有常一、自主、实有的三法印，如其所是地确定。像那样的“我”与身心二者，如果是一体，那么身心和我三者将成为无分之
English
The way to enter is like this. The third is the great person, even if one strives in that way and only attains liberation, because one cannot perfect the two benefits of oneself and others, the only gateway to enter the Great Vehicle is to generate the supreme Bodhicitta. At that time, knowing sentient beings as mothers, remembering their kindness, repaying their kindness, love, compassion, and the sixfold superior intention, after becoming accustomed to them, one should properly generate experience in the nature of Bodhicitta. Giving happiness and virtue to sentient beings, and wanting to take their suffering upon oneself, with the skillful means of properly exchanging giving and receiving, one is able to exchange oneself and others. Even if one properly trains in Bodhicitta, if one does not enter the place of the conduct of the Bodhisattvas, one should know that one cannot attain perfect enlightenment, so one must enter the practice of the six perfections. Transforming wealth, Dharma, and fearlessness, etc., according to the wishes of each sentient being, with the wisdom of giving without attachment, one perfects the perfection of generosity. Abandoning all misdeeds, accumulating virtuous Dharma, and the three types of discipline that benefit sentient beings, striving to protect them as they are, one perfects the perfection of discipline. Not being angry at the causes that harm oneself, accepting the suffering that arises with a joyful mind, generating certainty in the Dharma, through good habituation, one perfects the perfection of patience. For the sake of each sentient being, even if one needs to study for enlightenment for countless eons, one is not weary, accomplishing virtuous Dharma and the benefit of sentient beings, one perfects the perfection of diligence. Focusing single-pointedly on virtuous objects, meditative stabilization brings ease to body and mind, accomplishing qualities, accomplishing the benefit of sentient beings, one perfects the perfection of meditative concentration. Discriminating all phenomena that are the objects of investigation, the wisdom that understands as they are and as far as they are, and the wisdom that properly accomplishes the benefit of others, one perfects the perfection of wisdom. One should know that on top of the aggregates, it is not merely imputed, but rather, without relying on anything, from its own side, the way in which a seemingly real "I" appears, one must first determine the object to be refuted. Then, that "I" must be either the same as or different from these two, body and mind, by determining, one understands that there is no permanence, autonomy, or substantiality, the three characteristics, one ascertains as it is. Such an "I" and the two, body and mind, if they are one, then the three, body, mind, and I, will become indivisible.