Tibetan
ནས་ཞུགས་པས་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་དགེས་ཁྱབ་སོང་སྣམ་དུ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཡང་སྣ་བུག་གི་རླུང་རྔུབ་པ་དང་མཉམ་དུ་དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ནག་བོའི་རྣམ་པས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་དྲངས་ཏེ་མའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་ཁར་ནག་ཕུང་ངེ་བྱུང་བས་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་སོང་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་སྤེལ་མར་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཕ་སོགས་ལའང་རིམ་གྱིས་དེ་ལྟར་སྦྱངས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །མ་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ནི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་འོང་བའི་ཆེད་ཡིན་པས། བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དམིགས་པས་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱས་ནའང་ལེགས། གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཕྱིན་དྲུག་དང་། བསྡུ་བཞི་ལ་སློབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མ་བསླབ་ན་འཚང་མི་རྒྱ་ཞིང་། སྤྱིར་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་བྱམས་མགོན་གྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསྡུ་ན་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་འདུ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་འདུ་ཞིང་གྲངས་ངེས་ཚུལ་ལ། མངོན་མཐོ་དང་། དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཐེག་ཆེན། སྡུད་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། བསླབ་གསུམ་ལ་བལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་སྐབས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། གཏོང་བའི་སེམས་པ་དགེ་བ་དང་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བའི་བསྔོ་བས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་གོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དབྱེ་ན་ཆོས། མི་འཇིགས། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་གསུམ། ཇི་ལྟར་གཏོང་ཚུལ་ནི། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དགོས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། དང་པོ་ནས་བདག་གིས་བཏང་ཟིན་པ་ཡིན་པས་བཅོལ་བ་ལེན་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ལེན་པ་པོ་འདི་རྣམས་བདག་གི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ་སྙམ་པའི་ཞིང་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བཞིན་མདངས་གསལ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། དངོས་སུ་ཆོས་སྟོན་པའམ། གླེང་མོའི་ཚུལ་གྱིས་བླང་དོར་བསྟན་པ་སོགས་བྱ། མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ནི། གཞན་རྒྱལ་བོའམ་དགྲ་དང་མེ་ཆུ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྐྱོབ་པ་དང་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་སོགས་བྱ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི། བཟའ་བཏུང་གོས་རིན་པོ་ཆེ་རྟ་སོགས་ཅི་རིགས་གཏོང་བར་བརྩོན་ཞིང་། རང་གིས་དངོས་སུ་མི་འགྲུབ་ནའང་ཡིད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་དགེ་ཐམས་ཅད་གང་ལ་གང་འཚམས་ཀྱི་རྣམ་པས་གཏོང་བའི་བློ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་ཕར་འགྲོ་བ་ན་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཡིད་ཀྱིས་གང་དགོས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་བཏང་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཏོང་བའི་སྐབས་མིན་པའམ། མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྔོས་ནས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ནི་བདག་གི་དབང་བྱར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་དག་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་བཅངས་ནའང་ཐབས་མཁས་ཡིན་པས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བཤད། གཉིས་པ་ནི། གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་ལས་ཡིད་ཕྱིར་ལོག་པའི་སྤོང་སེམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གསུམ། བསྲུང་ཚུལ་ལ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་ནི། རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་སོ་ཐར་དངོས་དང་། མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས་བསྲུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཉེས་པས་གོས་མ་གོས་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་ཉེས་པས་གོས་ན་ཕྱིར་བཅོས་དང་སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་བསྡམ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་འབད་ཅིང་བླ་མ་དང་ཕ་མ་དང་ནད་པའི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ། དཀོན་མཆོག་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་ཅིང་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་སྨོན་བྱེད་པ། བཤེས་གཉེན་དང་བག་ཡོད་བསྟེན་ཅིང་ཉེས་པ་འཆགས་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དོན་བྱ་བ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཀྱང་དེར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་སེམས་ཅན་ལ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་ནས་འབད་ཅིང་མི་ནུས་པ
Chinese
进入后，身心全部被安乐和善所遍布，观修慈爱。又，与鼻孔吸气的同时，观想她的罪障、痛苦全部以黑光的形式乘风被吸入，从母亲的右鼻孔出来，从自己的左鼻孔进入，在心间形成黑团，心想这样就远离了所有痛苦，交替反复修习慈悲。之后，也逐渐对父亲等这样修习。为了他们证得佛果而发起菩提心。逐渐对母亲等修习是为了使定解稳固。总而言之，在修习时，如果共同缘一切有情而这样思维也是可以的。第二，学习行为的方式有两种：学习六度和四摄。第一，即使发起了菩提心，如果不学习菩萨的行为，也不会成佛。总的来说，行为的分类是无边的，但慈氏怙主说，如果归纳所有行为，可以归纳为六度。归纳和数量确定的方式有：从增上生、成办二利、大乘、摄持、方便之相和三学等方面来确定数量。这里如果简略地讲述要义，就是六度。第一，布施的心是善的，由它引发的身语布施正在进行时的心就是布施的自性。通过回向圆满菩提的回向来摄持，串习完全圆满时，就成为布施的波罗蜜多。分类有财施、无畏施、法施三种。如何布施呢？需要缘“依靠这个能圆满布施波罗蜜多”的必要，缘“从一开始我就已经布施了，所以和接受委托一样”的对境，缘“这些接受者是成办我的布施波罗蜜多的善知识”的福田，总的来说，要以具有这三种特点的方式，面带笑容等来布施。法布施是：直接讲经说法，或者以谈话的方式讲述应取应舍等。无畏布施是：使他人...
English
Having entered, the entire body and mind are pervaded by well-being and virtue, and meditate on loving-kindness. Also, simultaneously with inhaling air through the nostrils, visualize all her sins, obscurations, and sufferings being drawn in as black rays of light riding on the wind, exiting from the mother's right nostril, entering from one's own left nostril, and forming a black mass in the heart. Thinking that in this way all suffering is separated, cultivate compassion alternately and repeatedly. Then, gradually practice in this way for the father and others as well. Generate the mind of enlightenment, thinking, "I shall attain Buddhahood for their sake." Gradually meditating on the mother and others is for the sake of making the ascertainment firm. In short, when practicing, it is also good to commonly focus on all sentient beings and think in this way. Second, there are two ways to learn conduct: learning the six perfections and the four means of gathering disciples. First, even if the mind of enlightenment is generated, if one does not train in the conduct of a Bodhisattva, one will not attain Buddhahood. In general, the divisions of conduct are limitless, but Lord Maitreya said that if all conduct is summarized, it can be included in the six perfections. The ways of summarizing and determining the number are: determining the number in terms of higher realms, accomplishing the two benefits, the Great Vehicle, gathering disciples, the aspect of skillful means, and the three trainings. Here, if the essential meaning is briefly stated, it is the six perfections. First, the mind of giving is virtuous, and the mind at the time when body and speech are engaged in giving, which is induced by it, is the nature of giving. By being grasped by the dedication that dedicates to complete enlightenment, when the habituation is completely perfected, it becomes the perfection of giving. The divisions are three: giving of Dharma, giving of fearlessness, and giving of material things. How to give? It is necessary to focus on the need to think, "By relying on this, I shall perfect the perfection of giving," to focus on the object, thinking, "From the beginning, I have already given, so it is like receiving a deposit," and to focus on the field of merit, thinking, "These recipients are virtuous friends who accomplish my perfection of giving." In short, one should give with a bright face, etc., in a way that possesses these three distinctions. The giving of Dharma is: directly teaching the Dharma, or explaining what should be adopted and abandoned in the manner of conversation, etc. The giving of fearlessness is: making others...
Chinese
从国王或敌人以及火、水等恐惧中，依靠自己的力量实际地救护，并采取从中解脱的方法等。物质的布施是：努力施舍食物、饮料、衣服、珍宝、马等各种物品。即使自己实际上无法做到，也要习惯于心中以适合各种情况的方式施舍自己的身体、受用、安乐和善根等一切。也就是说，当自己的鼻孔呼出气息时，心中观想将身体、受用等随所需变化并施舍出去，心想那些众生的愿望都得以满足。这被认为是智者的布施。如果不是布施的时候，或者像无力布施的情况，也可以将那些物品供养给三宝，并这样想：这些物品怎么会成为我的所有物呢？这些是佛、菩萨等的，这样进行分别观想并持有，因为是善巧方便，所以据说利益很大。第二，从危害他人的基础上，心向后转的舍弃之心是戒律的本质。戒律有三种：断恶律仪、摄善法戒、饶益有情戒。守护的方式上，断恶律仪是：守护自己所承诺的别解脱戒和断除十不善业的戒律，并且观察自己是否被那些罪过所染污。如果被罪过染污，就要努力忏悔和进行四力对治。摄善法戒是：菩萨的身语的善行。也就是努力闻思修三学，侍奉上师、父母和病人，赞颂三宝、说法者和有功德者，修习对善法的欢喜，供养三宝，将善根回向给圆满菩提，亲近善知识和谨慎，忏悔罪过等，努力进行这些善行。饶益有情戒是：菩萨利益有情。虽然说有十一种利益有情的事业，但并非一定如此，因为菩萨利益有情的方式有无数种。总之，为了从思想和行为两个方面尽力成办利益众生的事业，从现在开始就要努力，对于不能做到的
English
From the fear of kings, enemies, fire, water, etc., to actually protect by one's own power and to take measures to escape from them. Material giving is: to strive to give food, drink, clothing, jewels, horses, and so on, in various ways. Even if one cannot actually do it oneself, one should become accustomed to the mind of giving one's body, possessions, happiness, virtue, and all things in a manner appropriate to each situation. That is, when the breath goes out from one's nostrils, one should mentally transform one's body, possessions, etc., into whatever is needed and give them away, thinking that the wishes of those beings are fulfilled. This is said to be the giving of the wise. If it is not the time to give, or if one is unable to do so, one can dedicate those objects to the Three Jewels and think like this: How could these objects ever become my possessions? These belong to the Buddhas, Bodhisattvas, etc. Even if one holds them with such discrimination, it is said to be very beneficial because it is a skillful means. Secondly, the mind of renunciation, turning away from the basis of harming others, is the essence of ethics. Ethics has three aspects: the discipline of abstaining from evil, the discipline of accumulating virtue, and the discipline of benefiting sentient beings. In terms of how to protect them, the discipline of abstaining from evil is: to protect the Pratimoksha vows that one has taken and the vows to abandon the ten non-virtuous actions, and to examine whether one's own mind has been stained by those faults. If one is stained by faults, one should strive to repent and apply the four opponent powers. The discipline of accumulating virtue is: the virtuous actions of body and speech of a Bodhisattva. That is, to strive in the three trainings of hearing, thinking, and meditating, to attend to one's lama, parents, and the sick, to praise the Three Jewels, those who teach the Dharma, and those who have qualities, to cultivate joy in virtue, to make offerings to the Three Jewels, to dedicate one's virtue to complete enlightenment, to rely on spiritual friends and mindfulness, to confess one's faults, and so on, and to strive in these virtuous practices. The discipline of benefiting sentient beings is: the Bodhisattva's benefiting of sentient beings. Although it is said that there are eleven activities of benefiting sentient beings, this is not definitive, because there are countless ways in which a Bodhisattva benefits sentient beings. In short, in order to accomplish as much as possible the work of benefiting sentient beings through both thought and action, one should strive from now on, and for those things that one cannot do