Tibetan
འོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་རེ་རེ་ལའང་གཞི་དང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་བཞི་བཞིས་བཤད་ན། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གཞི་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ནོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས་འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་སེམས་ཅན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་སེམས་ཅན་མིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་མིན་པ་ལ་མིན་པར་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་བཞི་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་ལ། གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་ནི་འཁྲུལ་བའོ། །འདི་ལ་ཀུན་སློང་བྱེ་བྲག་པ་ལྷས་སྦྱིན་ཁོ་ན་གསོད་སྙམ་ནས་སྦྱོང་བ་བརྩམས་པ་ན་མཆོད་སྦྱིན་དུ་ནོར་ནས་བསད་ན་དངོས་གཞིའི་ལས་ལམ་མེད་པས། དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པ་དགོས་ཤིང་། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་གང་བྱུང་ཡང་གསོད་སྙོམ་པ་ཀུན་སློང་སྤྱི་ལ་ཞུགས་པ་ཡོད་ན་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་མི་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་དགུ་ལའང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ནི་དུག་གསུམ་གང་རུང་ངོ་། །ཀུན་སློང་ནི་གསོད་པར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ནི་མཚོན་ནམ་དུག་གམ་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱས་པ་གང་རུང་ངོ་། །མཐར་ཐུག་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕ་རོལ་པོ་དེའི་ཚེ་འམ་རང་གི་སྔོན་དུ་ཤི་བ་སྟེ། རང་དང་དུས་མཉམ་མམ་རང་སྔོན་དུ་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་དེ་ཤི་ན་ནི་དངོས་གཞི་མེད་དོ། །དམག་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་གྲོས་མཐུན་བྱས་ནས་གསོད་པ་པོ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་པོ་བསད་ནའང་ཐམས་ཅད་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལམ་དངོས་གཞི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། དམག་ལ་སོགས་པ་དོན་གཅིག་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གྲོས་མཐུན་ཚིག་ཙམ་གྱིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་གསོད་སེམས་གཏན་མེད་ན་ནི་དངོས་གཞི་མི་འབྱུང་བ་གསལ་ལ། མ་མཐོང་ཞིང་གསོད་སེམས་མེད་པར་སྲོག་ཆགས་རྐང་འོག་ཏུ་ཤི་བ་ལྟ་བུས་སྡིག་པ་འཕྲན་བུ་འོང་ཡང་དངོས་གཞིའི་ལས་ལམ་མེད་དོ། །སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཀྱང་། ལུས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྱས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་དབང་ཙམ་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པ་ཙམ་དང་དམོད་པོར་བ་ཙམ་གྱིས་གཞན་གྱི་སྲོག་འགགས་པ་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་གཞི་ནི་གཞན་གྱི་རྫས་སོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས་འདུ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་ནི་སྔར་བཞིན་དང་། ཀུན་སློང་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བརྗོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་རྐུ་བའམ་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་འདྲའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པས་ཆོག་གི་གནས་དཔགས་ངེས་པར་མི་དགོས་ཏེ། ས་ཞིང་འགྲོག་པ་ལྟ་བུའང་ཡོད་པས་སོ། །མ་བྱིན་ལེན་འདི་ལ་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་མིའི་རྫས་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོ་བྱད་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཡོ་བྱད་དང་། འཇོག་རྫས་དང་བགོ་རྫས་སོགས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་མང་དུ་བཤད་དེ། འདིར་སྤྱི་ལ་སྦྱར་མི་དགོས་ཀྱང་ཤེས་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ལོག་གཡེམ་གྱི་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་ནི་མ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་གཞན་དང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡན་ལག་མིན་པ་ནི་མངལ་སྒོམ་གཏོགས་པ་ཁ་ལ་སོགས་པ་དང་། གནས་མིན་པ་ནི་བླ་མ་དང་རྟེན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དང་། དུས་མིན་པ་ནི་སྦྲུམ་མ་དང་བསྙེན་གནས་སྲུང་བ་ལྟ་བུའི་དུས་སོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་སྟེ། འདུལ་བ་ལས་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གང་ཡིན་ཀྱང་འདྲ་བར་བཤད། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གང་རུང་ངོ་། །ཀུན་སློང་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་ཆེད་དུ་རྩོལ་བའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་སྤྲད་པའོ། །རང་གི་བུད་མེད་ལ་ནི་ལོག་གཡེམ་མི་འབྱུང་བས། ལོག་གཡེམ་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་། མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་ལོག་གཡེམ་གྱི་མ་ཁྱབ་པོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ་མཐོང་ཐོས་སོགས་དང་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་ནུས་པའོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས་འདུ་ཤེས་ནི་མཐོང་བས་སོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཉོན་མོངས་ནི་དུག་གསུམ་གང་རུང་ངོ་། །ཀུན་སློང་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ན་སྨྲ་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་མི་སྨྲ་བའམ་ཅང་མི་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱི་བརྡའམ་མཚན་མས་དང་དུ་ལེན་པའོ། །དེ་ནས་བརྫུན་སྨྲའི་ལས་ལས་འབྱུང་བ་ལ་ངག་གིས་སྨྲ་དགོས་པས་མ་ཁྱབ་བོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་གོ་བའོ། །དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་གོ་བས་མི་ཆོག་གི་དོན་གོ་དགོས་ཏེ། དོན་མ་གོ་ན་ཅི་ཟེར་མི་ཤེས་པས་སོ། །དོན་མ་གོ་ན་ངག་ཀྱལ་ཙམ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་ལའང་འདྲའོ། །ཕྲ་མའི་གཞི་ནི་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས་འདུ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །ཀུན་སློང་ནི་མཐུན་པ་དབྱེ་འདོད་དང་མི་མཐུན་པ་འདུ་མ་མི་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་ཆེད་དུ་ཚིག་བདེན་མི་བདེན་གང་རུང་སྨྲ་བའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྨྲས་པའི་དོན་གོ་བའོ། །ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་གཞི་ནི། མནར་སེམས་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ནོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས་འདུ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་ནི་ངག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་འདོད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྨྲས་པའི་དོན་དེས་གོ་བའོ། །ཕན་སེམས་ཀྱིས་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའི་ལས་ལམ་མེད་དོ། །ངག་ཀྱལ་གྱི་གཞི་ནི་དོན་དང་མི་ལྡན་པའོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས་འདུ་ཤེས་ནི་བརྗོད་དོན་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ནི་དུག་གསུམ་གང་རུང་ངོ་། །ཀུན་སློང་ནི་འབྲེལ་མེད་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེ་སྨྲ་བར་བཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དེ་སྨྲ་ཟིན་པ་སྟེ། འདི་ལ་དོན་གོ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ངག་ཀྱལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་འཐབ་མོའི་གཏམ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་དང་སྨྲེ་ངག་འདོན་པ་དང་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པའི་གཏམ་དང་འདུ་འཛིན་དང་ར་རོ་བའི་གཏམ་དང་། བཞད་གད་དང་གླུ་དང་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་འདོན་པ་སོགས་སོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་དོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས་འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ནི་དུག་གསུམ་གང་རུང་ངོ་། །ཀུན་སློང་ནི་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེར་རྩོལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དེ་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་གཞི་དང་འདུ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་ནི་ཚིག་རྩུབ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་ནི་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རྡེག་པ་དང་འཆིང་བ་སོགས་བྱ་བར་ཐག་བཅད་པའོ། །ལོག་ལྟའི་གཞི་ནི་ཡོད་པའི་དོན་ནོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས་འདུ་ཤེས་ནི་དོན་དེ་ལ་བདེན་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ནི་དུག་གསུམ་གང་རུང་ངོ་། །ཀུན་སློང་ནི་སྐུར་པར་འདེབས་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བསམ་དོན་དེར་བརྩམས་པའོ། །འདི་ལ་བཞི་སྟེ། ལེགས་སྤྱད་དང་ཉེས་སྤྱད་སོགས་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེད་དོ་ཞེས་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་། ཕས་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་མས་ས་བོན་བཟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་སོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྐུར་པ་གདབ་པར་ངེས་པའོ། །ལོག་ལྟའི་ལས་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་ཚང་དགོས་ཀྱི། དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གོ །མཛོད་ལས། གསུམ་ལམ་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལས་ལམ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ལུས་ངག་གི་ལས་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་། རང་ཉིད་ཀུན་ནས་སློང་བྱེད་ཀྱི་སེམས་པ་འཇུག་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ནི་རང་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་པ་འཇུག་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཀྱང་ལས་དངོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཀུན་སློང་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཡིད་ལས་སེམས་པ་ནི་ལས་ཡིན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ལས་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས། ལས་ལམ་བཅུའི་ལྕི་ཡང་དང་། ལས་སྟོབས་ཆེ་བ་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ། ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང་ངག་གི་བཞི་སྟེ་བདུན་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་ལྕི་ཞིང་། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལྷག་པར་ལྕིའོ། །གཞན་ཡང་སའི་དངོས་གཞི་ལྟར་ན་ཀུན་སློང་དྲག་པོའི་དབང་གིས་ལྕི་བ་དང་། ལན་མང་པོ་དང་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ནས་ལྕི་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་དང་ཕ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པས་ལྕི་བ་དང་། གཉེན་པོ་མེད་པས་ལྕི་བ་སོགས་ཡོད་ཅིང་། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། རྟག་དང་མངོན་པར་ཞེན་དང་གཉེན་པོ་མེད། །ཡོན་ཏན་གཙོ་དང་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལས། དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་ལྔ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ལས་དགེ་བ་སྦྱོང་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཞིང་གི་སྒོ་ནས་སྟོབས་ཆེ་བ་འཕགས་པ་དང་དེར་མ་ཟད། སོ་སྐྱེ་ཡིན་ཡང་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་རྟེན་དུ་སྟོབས་ཆེ་བ་ནི། མཛོད་ལས། འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང་། །ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང་། །སྐྱེ་མཐའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། །སྤྱིར་དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མའམ་བླ་མ་དང་འདྲ་བ་དང་ཕ་མ་སོགས་ལ་ཕན་གནོད་ཆུང་ངུ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྡིག་ཆེ་བར་བཤད། དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་དུ་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་ན་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ལ། འདུ་སྒོ་མིན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོད་བྱད་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་ནི་མནར་མེད་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཏེ། ད་ལྟ་ནི་འདི་འདྲ་བྱེད་མཁན་བྱུང་དོགས་པས་གཟབ་པར་འཚལ་ལོ། །རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོབས་ཆེ་བ་ནི། སྤྱིར་མཁས་པའི་སྡིག་པ་ཡང་ལ། བླུན་པོའི་སྡིག་པ་ལྕི་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མཁས་པ་སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སེམས་ཀྱི་བཤག་སྡོམ་བྱེད་པས་ཡང་བར་འགྱུར་བ་དང
Chinese
哦。初十中，杀生等一一也以基、意乐、加行和究竟四者来解说。杀生的基是其他有情。意乐有三，其中想是，基是有情，认为是有情，认为不是有情；不是有情，认为不是有情，认为是有情，四种想中，第一和第三是不错乱的，第二和第四是错乱的。对此，如果具特殊意乐，心想只杀天授，而开始努力，结果错认为供养而杀了，就没有真实的业道。像这样就需要不错乱的想。加行的时候，如果出现任何情况都想杀，具有普遍的意乐，则不需要不错乱的想。这对于其他九者也应酌情了解。烦恼是贪嗔痴三毒中的任何一个。意乐是想要杀。加行是自己或让别人做。加行的体性是通过武器、毒药或明咒的方式做的任何一种。究竟是由于那个加行的缘故，使对方在那个时候或自己之前死亡。如果与自己同时或在自己死后他才死，就没有真实的业。军队等很多人商议后，由一个杀者杀了对方，所有人都产生杀生的真实业道。如《俱舍论》中说：“军队等为一事，一切如作者具有。”因此，然而如果只是口头商议，并非心甘情愿，并且完全没有杀心，那么显然不会产生真实业。没有看见，也没有杀心，像脚下踩死生物一样，虽然会产生微小的罪过，但没有真实的业道。杀生的业虽然是身体的业，但并非完全由身体直接做，因为通过语言和意念也能杀生。因为据说仙人仅仅是发怒或诅咒，就能使他人丧命。不与取的基是别人的财物。意乐有三，其中想和烦恼与之前相同。意乐是想要不与而取。加行是自己或
English
Oh. Among the first ten, each of killing and so on is explained with four aspects: basis, intention, action, and final result. The basis for killing is another sentient being. Intention has three aspects: perception, which is fourfold: perceiving the basis as a sentient being when it is a sentient being, perceiving it as not a sentient being; perceiving something that is not a sentient being as not a sentient being, and perceiving it as a sentient being. The first and third perceptions are not mistaken, while the second and fourth are mistaken. In this case, if there is a specific intention, thinking only to kill Devadatta and starting to strive, but mistakenly killing it as an offering, there is no actual path of action. In such a case, an unconfused perception is necessary. During the action, if there is a general intention to kill whatever arises, then an unconfused perception is not necessary. This should be understood appropriately for the other nine as well. Affliction is any of the three poisons. Intention is the desire to kill. Action is either doing it oneself or causing another to do it. The nature of the action is any act done through weapons, poison, or mantras. The final result is that due to that action, the other person dies at that time or before oneself. If they die at the same time as oneself or after one's own death, then there is no actual result. Even if many people in an army or similar situation agree and one killer kills the other person, all of them generate the actual path of the action of killing. As it is said in the Treasury of Knowledge: "For one purpose, like an army, all possess it like the actor." However, if the agreement is only verbal, done unwillingly, and there is absolutely no intention to kill, then it is clear that no actual result occurs. If one does not see and has no intention to kill, like stepping on and killing a creature, although a minor sin may arise, there is no actual path of action. Although the actions of killing are bodily actions, they are not exclusively done directly by the body, because killing can occur through the power of speech and mind. For it is said that merely by an ascetic's anger or a curse, another's life can be cut short. The basis for taking what is not given is another's property. Intention has three aspects: perception and affliction are the same as before. Intention is the thought of taking what is not given. Action is either oneself or
Chinese
或者让他人偷盗或抢劫也一样。究竟而言，只要生起获得之心即可，不一定需要确定地点，因为也有类似土地被侵占的情况。关于不予而取的行为，在律藏中，对于盗取人的财物、供养三宝的物品、非人的物品、抵押品和分配品等未给予之物，有大小罪过的诸多差别。在此虽不必普遍应用，但也需要了解。邪淫的所依有四，即非可行之处，如母亲等其他妇女和所有男子；非肢体，如口等，包括子宫；非处所，如上师和佛像所在之处；非时，如孕妇和斋戒守护之时。意乐有三，其中想不错乱是指一般情况。律藏中说，对此，想错乱与否都一样。烦恼是三毒中的任何一种。俱生是想要行不净行。加行是为了此而努力。究竟是二二相合。对于自己的妻子，不会发生邪淫。因此，邪淫遍于不行净行，但不行净行不遍于邪淫。说妄语的所依有二，即所见所闻等和他人能够理解意义。意乐有三，其中想是将所见等转变为未见等。烦恼是三毒中的任何一种。俱生是如果转变想，就想要说。加行是不说或什么都不说等，以暗示或手势接受。因此，从说妄语的行为产生，不遍于必须用语言说。究竟是他人理解。那是不可以只理解词句，必须理解意义。如果不理解意义，就不知道在说什么。如果不理解意义，就只是闲谈，这与离间语和粗恶语也相似。离间语的所依是和合与不和合的有情。意乐有三，其中想和烦恼与之前相同。俱生是想要分离和合者，不想要聚合不和合者。加行是为了此而说真实与不真实的语言。究竟是理解所说之义。粗恶语的所依是，恼害心
English
Or it is the same as causing others to steal or rob. Ultimately, it is enough to generate the thought of obtaining, and it is not necessary to determine the location, because there are also cases like land being encroached upon. Regarding the act of taking what is not given, in the Vinaya, there are many differences in the magnitude of offenses for taking things that are not given, such as the property of people, the offerings to the Three Jewels, the property of non-humans, pledges, and distributed items. Although it is not necessary to apply this universally here, it is necessary to know. The basis for sexual misconduct is fourfold: non-permissible objects, such as other women like mothers and all men; non-genital organs, such as the mouth, including the womb; non-places, such as the presence of the guru and sacred objects; and non-times, such as when pregnant or observing vows. Intention has three aspects: non-erroneous perception is the general case. The Vinaya states that in this case, whether the perception is erroneous or not makes no difference. Affliction is any of the three poisons. Motivation is the desire to engage in impure conduct. Action is striving for that purpose. Completion is the union of two with two. For one's own wife, sexual misconduct does not occur. Therefore, sexual misconduct is pervasive in non-celibate conduct, but non-celibate conduct is not pervasive in sexual misconduct. The basis for lying is twofold: what is seen and heard, and the ability of others to understand the meaning. Intention has three aspects: perception is transforming what is seen, etc., into what is not seen, etc. Affliction is any of the three poisons. Motivation is the desire to speak if the perception is transformed. Action is accepting through gestures or signs, such as not speaking or saying nothing at all. Therefore, what arises from the act of lying is not pervasive in the necessity of speaking with words. Completion is the understanding of others. It is not enough to understand just the words; the meaning must be understood. If the meaning is not understood, one does not know what is being said. If the meaning is not understood, it is just idle talk, which is similar to slander and harsh speech. The basis for slander is sentient beings who are harmonious and disharmonious. Intention has three aspects: perception and affliction are the same as before. Motivation is the desire to separate those who are harmonious and not to unite those who are disharmonious. Action is speaking true or untrue words for that purpose. Completion is understanding the meaning of what is said. The basis for harsh speech is, a mind of torment