Tibetan
ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཀཱ་ལི་དང་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དམར་བའི་ཆ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། རང་ནམ་མཁའི་ནཱ་དས་ཟླ་བ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་མཐོང་བ་ན་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དང་ལྡན་པས་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ནཱ་ད་ཞུགས་པ་ལས། འདི་ནི་བར་དོ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་འཁྱེར། རིམ་གྱིས་ནཱ་ད་ལས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་ཟླ་ཕྱེད། དེ་ལས་ཧའི་མགོ་བོ། དེ་ལས་ཧའི་ལུས། དེ་ལས་ཨཱུ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་རྫོགས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཧཱུཾ་ལས་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྩེ་མོ་ལས་ལྷ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འཐོན་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལྷ་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པ་དང་། སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞུ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཧཱུཾ་ཡིག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱུར་པ་ནི། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་སརྦ་བི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ༀ་བཛྲ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཟླ་བ་དབྱངས་གསལ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། དེ་ཡང་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ། ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་སྟེང་ན། རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་གཞི་དམར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་གསུམ་པ་དང་གྲུབ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་པ། དེའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་དང་། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། དེའི་ཕྱིར་ངོས་སུ་བྱ་འདབ་ལ་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མདའ་ཡབ་ལ་གནས་པའི་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ནས་འཐོན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཕྱིའི་སྟེང་གི་ཟུར་བཞི་ལ་གདུགས་བཞིས་བརྒྱན་པ། རྩིག་པའི་འགྲམ་ནས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོས་བསྐོར་བ་ལ་བཞུགས་སྟབས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་བཞིན་པ། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་དང་རྩིག་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཟུར་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་ལ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། སྒོ་བཞི་སོ་སོའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་དང་བཅས་པ། རྟ་བབས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་། བར་བར་དུ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་བྱས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྲུང་འཁོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྐལ་པ་འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་སྟེང་དང་ལོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འབར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏུམ་དྲག་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གིས་མཛེས་པར་ཕུབ་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་སྟེང་འོག་རྣམས་ཤར་དཀར། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། དབུས་སྔོ་བ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མར་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ཞལ་བཞི་པའི་རྩ་ཞལ་ནག །གཡོན་ཞལ་ལྗང་། རྒྱབ་ཞལ་དམར། གཡས་ཞལ་སེར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ཡང་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་འཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ལག་པ་བཞི་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ལྷག་མ་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་ལྷག་མ་རལ་གྲི་འཛིན་པའི་མགོ་བོ་མནན་པ། གཡོན་བསྐུམས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་ལག་པ་བཞི་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལྷག་མ་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའི་ནུ་མ་མནན་པ། གདན་གཉིས་ཀའང་གདོང་གཅིག་པ། མིག་གསུམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པའི་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་དཀར་པོ་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ན་བཟའ་ཕྱག་གཡས་པས་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་། གཡོན་པས་རྐང་པ་གཡོན་པའི་ལྤགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱག་གིས་བརྐྱངས་ཏེ་འཛིན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་གཉིས་སྨིན་པའི་ཐད་སོར་གནས་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟ། ལྔ་པ་ན་གྲི་གུག དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་བསྒྲེང་བ། གཡོན་པའི་ཕྱག་གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞི་པ་ན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། དབུ་རེ་རེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་འཕྲེང་བ་སྟོད་སྨད་དུ་གནས་པ་གཉིས་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དབུའི་གཡོན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། མཆེ་བ་བཞི་བཞི་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྒེག་པ། དཔའ་བ། མི་སྡུག་པ་སྟེ། སྐུའི་ཉམས་གསུམ་དང་། རྒོད་པ། དྲག་ཤུལ། འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ་གསུང་གི་ཉམས་གསུམ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། རྔམ་པ་དང་། ཞི་བ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་སྟེ་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མིའི་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ། མི་རུས་ཀྱི་ཐལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་མ། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཐོད་པའི་དུམ་བུས་བརྒྱན་པའི་འོག་བག་ཅན། ཕྱག་གཡོན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་ཐོད་པ་ན་བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང་། གཡས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་གདུག་པ་ཅན་ཀུན་ལ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་བརླའི་སྟེང་ནས་ལེགས་པར་འཁྲིལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཐོད་དང་། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་བཞིའི་གདན་ལ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱི
Chinese
如是之智。 嘎丽和月亮红色部分是平等性智。 当我从自己的虚空中看到那达（nada）发出白色和红色的光芒时，我发愿要在佛父佛母的红白菩提心中受生，利益众生。由于具有这种愿力，那达融入月亮之中。这与在中阴身父母的精血中受生是相符的，这是净化转生的化身道用。 逐渐地，从那达中产生明点，从明点中产生半月，从半月中产生“哈”的头部，从“哈”的头部产生“哈”的身体，从“哈”的身体中以“阿”圆满的方式，生成具有白色和红色光芒的吽字，圆满成为持金刚的自性，这是妙观察智。 从吽字放射出五种颜色的光芒，从光芒的顶端显现出五部佛的坛城，并将众生安置于五部佛的果位。 迎请从无始以来成就的勇士和瑜伽母等，安住于十方刹土的一切圣众，与自身无二无别地融合，他们融化并融入吽字的纳达中。 吽字成为俱生喜乐的自性，这是成所作智。 嗡啊吽 (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།)。 嗡，所有勇士瑜伽母，身语意金刚，自性我 (ༀ་སརྦ་བི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，oṃ sarva vīra yoginī kāyavākacitta vajra svabhāva ātmako'haṃ，嗡，一切勇士瑜伽母，身语意金刚，自性我)。 嗡，金刚清净，一切法金刚清净我 (ༀ་བཛྲ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，oṃ vajra śuddha sarva dharma vajra śuddho'haṃ，嗡，金刚清净，一切法金刚清净我)。 月亮完全转变为元音、辅音和吽字，所有能依和所依的坛城同时成就，这是法界体性智。 也就是，多层楼房的四方形宫殿，有四个门。 从外向内，依次是白色、黄色、红色、绿色、蓝色的五层墙壁，被珍宝墙围绕。 上面装饰着红色底座的珍宝飞檐，以及三角形和四方形的珍宝等。 在其上方有四条金腰带，外侧有摩羯鱼口中吐出的珍珠项链，以及半个项链垂下。 在其外侧，有鸟翼垂下的珍宝璎珞。 在其上方，莲花半开形状的箭楼上，装饰着从金瓶中涌出的八个胜幢和八个幡幢。 外侧的四个角上，有四把伞覆盖
English
Suchness Wisdom. The red aspect of Kali and the moon is the Wisdom of Equality. When I see the white and red radiance of Nada (nāda) from my own sky, I vow to take birth in the white and red bodhicitta of the Buddha Father and Mother and benefit sentient beings. Because of this aspiration, Nada enters the center of the moon. This is in accordance with taking birth in the blood and semen of the parents in the bardo, which is the path of the emanation body that purifies rebirth. Gradually, from Nada comes a bindu, from the bindu comes a half-moon, from the half-moon comes the head of "Ha," from the head of "Ha" comes the body of "Ha," and from the body of "Ha," in the manner of completion with "Ah," the syllable Hūṃ with white and red radiance is perfected as the nature of Vajradhara, which is the Wisdom of Discriminating Awareness. From Hūṃ, rays of five-colored light emanate, and from the tip of the rays, the mandala of the five Buddha families emerges, placing beings on the level of the five Buddhas. Inviting all the heroes and yoginis, etc., who have been accomplished since beginningless time and who reside in the ten directions, merging them inseparably with oneself, they melt and dissolve into the nada of the syllable Hūṃ. The syllable Hūṃ becomes the nature of co-emergent bliss, which is the Wisdom of Accomplishing Activities. Oṃ Āḥ Hūṃ. (ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།) Oṃ sarva vīra yoginī kāyavākacitta vajra svabhāva ātmako'haṃ. (ༀ་སརྦ་བི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, oṃ sarva vīra yoginī kāyavākacitta vajra svabhāva ātmako'haṃ, Om, all heroes and yoginis, body, speech, and mind vajra, nature, I). Oṃ vajra śuddha sarva dharma vajra śuddho'haṃ. (ༀ་བཛྲ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།, oṃ vajra śuddha sarva dharma vajra śuddho'haṃ, Om, vajra purity, all dharma vajra purity I). The moon is completely transformed into vowels, consonants, and the syllable Hūṃ, and all the mandalas of the support and the supported are simultaneously accomplished, which is the Wisdom of the Dharmadhatu. That is, a square palace with multiple stories and four doors. From the outside in, there are five layers of walls in white, yellow, red, green, and blue, surrounded by jeweled walls. Above, it is decorated with jeweled eaves with a red base, and triangular and square jewels, etc. Above that, there are four golden belts, with pearl necklaces emerging from the mouths of makaras on the outside, and half-necklaces hanging down. On the outside of that, there are jeweled pendants hanging from bird wings. Above that, on the arrow parapet in the shape of half-open lotus petals, it is adorned with eight victory banners and eight flags emerging from golden vases. On the four outer corners, there are four umbrellas covering.
Chinese
在墙边，以红色欲妙布幔环绕的姿态安住，各种颜色的天女们正在供养。门和门框的交界处，以及墙壁内外四个角落，半月形红宝石上装饰着金刚杵。四个门各自的前方，在四方形的台座上，由安放宝瓶的四根柱子支撑的，具有十一匹布幔垂饰的顶端，有法轮左右伴随着雌雄鹿。布幔垂饰的左右，从妙瓶中生出的如意树上，具有七政宝。其间，有成就者，以及从云间出现的手持花鬘的天女们，处处都装饰得美观。其外，有以各种金刚杵围成的围墙等等的守护轮。其外，如同劫末之火般的五种颜色的金刚杵火焰，在上方和各处遍布，以逆时针方向盘旋燃烧。其外，由暴怒等八大尸林完全围绕的宫殿内，由八根柱子支撑，以金刚杵栋梁装饰，顶端装饰着金刚杵摩尼宝顶。宫殿内的上下方分别是：东白、北绿、西红、南黄、中央蓝色。其中央，有各种莲花和日轮。四个方向的花瓣上，各有日座和尸座。中央莲花的莲心上，有日座。自己是薄伽梵吉祥黑汝迦，身蓝色，四面容，主面黑色，左面绿色，后方面红色，右面黄色。每个面都有三只眼睛。十二只手。额头上持有五股金刚杵的鬘。右脚伸展踩着四臂怖畏黑天，前两只手合掌，剩余右手持达玛茹鼓，左手持宝剑压着头。左脚弯曲踩着四臂红色时母，前两只手合掌，剩余两手持颅器和卡杖嘎压着乳房。两个座垫都是一面容，三只眼，以五印装饰。前两只手
English
On the side of the wall, residing in a posture surrounded by a red desire-fulfilling cloth, with goddesses of various colors making offerings. At the junction of the door and the doorframe, and at the four corners inside and outside the wall, a half-moon-shaped ruby is adorned with a vajra. In front of each of the four doors, on a square platform, supported by four pillars holding vases, the top of which has eleven cloth canopies, with a Dharma wheel on the right and left, accompanied by male and female deer. To the right and left of the canopies, wish-fulfilling trees born from excellent vases, possessing the seven royal emblems. In between, there are accomplished ones, and goddesses appearing from the clouds holding garlands of flowers, all adorned beautifully. Outside of that, there is a protective circle surrounded by various vajras and so on. Outside of that, vajra flames of five colors like the fire at the end of an eon, spreading above and everywhere, swirling and burning counterclockwise. Outside of that, inside a palace completely surrounded by the eight great charnel grounds such as the Fierce One, supported by eight pillars, adorned with vajra beams, the top adorned with a vajra jewel crest. The upper and lower parts inside the palace are: east white, north green, west red, south yellow, and center blue. In the center of that, there are various lotuses and sun mandalas. On the petals of the four directions, there is a sun seat and a corpse seat each. On the center of the lotus in the middle, there is a sun seat. Oneself is the Bhagavan Glorious Heruka, body blue, four faces, main face black, left face green, back face red, right face yellow. Each face has three eyes. Twelve hands. Holding a garland of five-pronged vajras on the forehead. The right leg extended, stepping on the four-armed Black Terrifier, the first two hands joined in prayer, the remaining right hand holding a damaru drum, the remaining left hand holding a sword pressing on the head. The left leg bent, stepping on the four-armed red Time Maiden, the first two hands joined in prayer, the remaining two hands holding a skull cup and khatvanga pressing on the breasts. Both seats have one face, three eyes, adorned with the five seals. The first two hands