Tibetan
གི་དབུས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་ལ་ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདོག་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཧྲཱིཿསེར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲིའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱང་ཞིང་། གཡོན་གྱིས་གླེགས་བམ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དང་བཅས་པ་ཉི་མ་ལ་ཞུགས་པས་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་ཁྱབ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་དང་རིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཧཱུཾ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རྩེ་དགུ་པ་རྭ་ཤིན་ཏུ་གདེངས་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་སྤྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་དང་རིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་གང་བ། ཉི་མ་ལ་གནས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཐོབ་པར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཟླ་དང་དེའི་སྟེང་གི་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་དགུ་ཕྱག་སོ་བཞི་ཞབས་བཅུ་དྲུག་པ་གཡས་བསྐུམས་ཤིང་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཟ་བར་ནུས་པ། ཧ་ཧ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་ལྗགས་འགྲིལ་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། ཁྲོ་གཉེར་གྱི་འགྲམ་དུ་སྨིན་མ་དང་སྤྱན་འཇིགས་པའི་དུས་ལྟར་འབར་བ། སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པ། འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མཛད་པ། ཕཻཾ་ཀ་རའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། མིའི་ཁྲག་དང་ཞག་དང་རྐང་དང་ཚིལ་བུ་ཟ་བ། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་ཐོད་བྱས་ཤིང་། མགོ་བོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། སྤྲུལ་ནག་པོ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་མི་རུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པ་རུས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གསུས་པ་ཆེ་བ་གཅེར་བུའི་གཟུགས་ཅན། མཚན་མ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ། སྨིན་མ་དང་རྫི་མ་དང་སྨ་ར་དང་བ་སྤུ་རྣམས་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་། རྩ་ཞལ་ནག་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་རཱ་རྣོན་པོ་ཅན། དེའི་སྟེང་མ་རྭ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། དེའི་སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་སེར་པོ་ཡེད་ཙམ་ཁྲོས་པ། གཞོན་ནུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱི་བོར་རལ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རྭའི་རྩ་བའི་གཡས་ཀྱི་ཞལ་དང་པོ་སྔོན་པོ། དེའི་གཡས་ཞལ་དམར་པོ། གཡོན་ཞལ་སེར་པོ། རྭའི་རྩ་བའི་གཡོན་གྱི་ཞལ་དང་པོ་དཀར་པོ། དེའི་གཡས་ཞལ་དུད་ཀ །གཡོན་ཞལ་ནག་པོ། ཞལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཞལ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱག་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་མགོ་གཡས་དང་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ལྤགས་པ་གཡོན་པ་ནས་བརྐྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། ལྷག་མ་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གྲི་གུག །གཉིས་པ་ན་བྷི་དྷཱི་པཱ་ལ། གསུམ་པ་ནག་ཏུ་ན་ཤིང་། བཞི་པ་ན་ཆུ་གྲི། ལྔ་པ་ན་ཀ་ཎ་ཡ། དྲུག་པ་ན་དགྲ་སྟེ། བདུན་པ་ན་མདུང་། བརྒྱད་པ་ན་མདའ། དགུ་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ། བཅུ་པ་ན་དབྱུག་ཐོ། བཅུ་གཅིག་པ་ན་ཁ་ཊྭཾ་ག །བཅུ་གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ། བཅུ་གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། བཅུ་བཞི་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། བཅོ་ལྔ་པ་ན་རལ་གྲི། བཅུ་དྲུག་པ་ན་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་ཤིང་། ལྷག་མ་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། གཉིས་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ། གསུམ་པ་ན་ཕུབ། བཞི་པ་ན་རྐང་པ། ལྔ་པ་ན་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་གཞུ། བདུན་པ་ན་རྒྱུ་མ། བརྒྱད་པ་ན་དྲིལ་བུ། དགུ་པ་ན་ལག་པ། བཅུ་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས། བཅུ་གཅིག་པ་ན་སྐྱེས་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་པ། བཅུ་གཉིས་པ་མེ་ཐབ། བཅུ་གསུམ་པ་ན་ཐོད་ཚལ། བཅུ་བཞི་པ་ན་སྡིགས་མཛུབ། བཅོ་ལྔ་པ་ན་འཕན་རྩེ་གསུམ་པ། བཅུ་དྲུག་པ་ན་རླུང་རས་བསྣམས་པའོ། །ཞབས་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་མི། གཉིས་པས་མ་ཧེ། གསུམ་པས་གླང་། བཞི་པས་བོང་བུ། ལྔ་པས་རྔ་མོང་། དྲུག་པས་ཁྱི། བདུན་པས་ལུག །བརྒྱད་པ་ཝ་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོས་བྱ་རྒོད། གཉིས་པས་འུག་པ། གསུམ་པས་བྱ་རོག །བཞི་པས་ནེ་ཙོ། ལྔ་པས་ཁྲ། དྲུག་པས་བྱ་ཆེན་པོ། བདུན་པས་ཁྱིམ་བྱ། བརྒྱད་པས་བཞད་མནན་པ། ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་དང་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་དང་ལོག་འདྲེན་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྣམས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་ནས་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ། འདི་ནི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྐབས་འདིར་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་བརླབ་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་འདི་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་གྱིས་གླེགས་བམ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། རང་གི་མིག་གཉིས་སུ་ཀྵིཾ། རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཛྲིཾ། སྣར་ཁཾ། ལྕེའི་རྩ་བར་རཾ། དཔྲལ་བར་ཀཾ །ལྟེ་བར་སཾ། སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཡང་ན། མིག་གཉིས་སུ་ས་སྙིང་གི་རང་བཞིན་ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་དཀར་པོ་སོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཧྲཱིཿཥྚཱྀས་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྒྲད། ཧྲཱིཿཥྚཱྀཿཧ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འདི་ནས་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པའི་བར་གཙོ་བོ་གཅིག་པུའི་ཁྱད་མ་གཏོགས་བཅུ་གསུམ་མ་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བ
Chinese
在其中央，从ཡཾ་（藏文，梵文天城体，yam，风）字生出风轮，其颜色为黑色且略带红色，在其之上，从第一个ཨ་（藏文，梵文天城体，a，无）字生出的月轮中央，如水中的水泡一般，从黄色的ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，hrīḥ，大悲）字生出的宝剑中央，以ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，hrīḥ，大悲）字为标志。从那放射出光芒。迎请所有善逝。融入其中完全转化，自身成为因金刚持，即妙吉祥童子，身色黄色，略带忿怒相，右手挥舞宝剑，左手将经书置于心间，双足跏趺坐。以三十二相和八十随好庄严，具有五个发髻，以一切饰品庄严。如此观修是中阴转化为报身的瑜伽。 在其心间，从ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，āḥ，不可得）字生出日轮。其光芒迎请十方所住的毗卢遮那佛等诸佛，金刚锐利等菩萨，金刚钩等忿怒尊，以及心母金刚母等明妃。妙吉祥融入太阳，光芒遍布百万由旬的日轮。 在其之上，蓝色的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）字具有五种光芒，从中放射出光芒，迎请诸佛、菩萨、忿怒尊和明妃众，融入ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）字，化为忿怒金刚，颜色黑色，具有九个尖端，角非常突出，具有五种光芒。中心以ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）字为标志。从中放射出微细金刚的形象，化现诸佛、菩萨、忿怒尊和明妃众。充满整个虚空界，如芝麻荚一般。安住于太阳之中，成熟一切有情，获得金刚怖畏，并与之融为一体，融入金刚之中。 月亮和其上的太阳，以及金刚和ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）字完全转化，在各种莲花、月亮和太阳之上。 自身成为果金刚持，即吉祥金刚怖畏大尊。身色蓝黑色，具有九面、三十四臂、十六足，以右屈左伸的姿势安住。三界
English
In its center, from the letter ཡཾ་ (Tibetan, Devanagari, yam, wind) arises a wind mandala, its color black and slightly red. Above it, in the center of the moon mandala arising from the first letter ཨ་ (Tibetan, Devanagari, a, absence), like a bubble in water, in the center of the sword arising from the yellow ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari, hrīḥ, great compassion) letter, marked with the letter ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari, hrīḥ, great compassion). From that, light radiates. All Sugatas are invited. Having completely dissolved, one transforms into oneself as the causal Vajradhara, youthful Manjushri, body color yellow, slightly wrathful, right hand brandishing a sword, left hand holding a book at the heart, seated in the vajra posture. Adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks, possessing five locks of hair, adorned with all ornaments. Meditating in this way is the yoga of carrying the bardo into the Sambhogakaya. In its heart, from the letter ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, āḥ, unobtainable) arises a sun mandala. Its light invites all the Buddhas such as Vairochana residing in the ten directions, Bodhisattvas such as Vajratikshna, wrathful deities such as Vajrahumkara, and vidyas such as the mind-mother Vajramatrika. Manjushri, together with them, enters the sun, and the light transforms into a sun mandala pervading a hundred thousand yojanas. Above that, the blue letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, seed syllable) possessing five rays of light, from which light radiates, invites the Buddhas, Bodhisattvas, wrathful deities, and the assembly of vidyas, and having entered the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, seed syllable), transforms into a wrathful vajra, color black, with nine points, horns very prominent, possessing five rays of light. The center is marked with the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, seed syllable). From that, emanates the form of a minute vajra, emanating Buddhas, Bodhisattvas, wrathful deities, and the assembly of vidyas. Filling the entire expanse of space, like a sesame pod. Abiding in the sun, ripening all sentient beings, having attained Vajrabhairava, and together with it, merges into the vajra. The moon and the sun above it, together with the vajra and the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, seed syllable), completely transform, upon various lotuses, moons, and suns. One becomes oneself as the resultant Vajradhara, the glorious great Vajrabhairava. Body color dark blue-black, possessing nine faces, thirty-four arms, sixteen legs, abiding in a posture with the right leg bent and the left leg extended. The three realms
Chinese
能吃。发出“哈、哈”的声音，并转动舌头。牙齿咬紧，面带怒容。怒容的旁边，眉毛和眼睛像恐怖的时刻一样燃烧。头发棕黄色向上竖立。对世间和超世间的神灵做出恐吓的手势。使所有恐怖的事物也感到恐惧。发出“呸 (藏文: ཕཻཾ་,梵文天城体:फें, 梵文罗马拟音: phem, 汉语字面意思: 呸)”的巨大声音，像雷鸣一样。吃人的血、脂肪、腿和骨髓。用五个令人恐惧的干骷髅做头饰。用五十个湿人头的头 garland 装饰。为了祭祀黑忿怒尊，拿着人骨念珠和人骨法轮，以及耳环等骨制饰品装饰全身。大肚子，裸体。阳具勃起。眉毛、睫毛、胡须和体毛像末劫之火一样燃烧。根本面是黑色的，有着水牛的脸，非常愤怒，角很锋利。在那之上，两角之间的脸是红色的，非常可怕，嘴里流着血。在那之上，是文殊菩萨的黄色脸庞，稍微有些愤怒。用年轻的饰品装饰。头顶有五个发髻。角根右侧的第一个脸是蓝色的。它的右脸是红色的。左脸是黄色的。角根左侧的第一个脸是白色的。它的右脸是烟色的。左脸是黑色的。所有的脸都非常愤怒。所有九张脸都长着三只眼睛。左右手的前两个手拿着湿象皮，头朝右，毛朝外，从左边伸展着手和脚的皮。剩下的右手第一个拿着弯刀。第二个拿着颅碗。第三个拿着黑色的树。第四个拿着水刀。第五个拿着卡纳亚。第六个拿着敌人。第七个拿着矛。第八个拿着箭。第九个拿着铁钩。第十个拿着手杖。第十一个拿着卡杖嘎。第十二个拿着法轮。第十三个拿着五股金刚杵。第十四个拿着金刚锤。第十五个拿着剑。第十六个拿着手鼓。剩下的左手第一个拿着盛满血的颅碗。第二个拿着梵天头。第三个拿着盾牌。第四个拿着腿。第五个拿着绳索。第六个拿着弓。第七个拿着肠子。第八个拿着铃铛。第九个拿着手。第十个拿着坟场的布。第十一个拿着皮肤。
English
Able to eat. Proclaiming "Haha" and rolling the tongue. Teeth clenched, with a wrathful expression. Beside the wrathful expression, eyebrows and eyes blazing like a terrifying moment. Hair reddish-yellow, standing upright. Making a threatening gesture towards worldly and transcendent deities. Making even terrifying things terrified. Proclaiming the great sound of "Phem (Tibetan: ཕཻཾ, Devanagari: फें, Romanized Sanskrit: phem, Literal meaning: Phem)" like thunder. Eating human blood, fat, legs, and marrow. Adorned with five terrifying dry skulls as a headdress. Adorned with a garland of fifty wet human heads. Holding a human bone rosary and a human bone wheel for the sake of worshiping the Black Heruka, and adorned with bone ornaments such as earrings. Large belly, naked form. Genitals erect. Eyebrows, eyelashes, beard, and body hair blazing like the fire at the end of time. The root face is black, with the face of a buffalo, extremely wrathful, with sharp horns. Above that, the face between the two horns is red, extremely terrifying, with blood dripping from the mouth. Above that, is the yellow face of Manjushri, slightly wrathful. Adorned with youthful ornaments. With five locks of hair on the crown of the head. The first face on the right side of the base of the horn is blue. Its right face is red. The left face is yellow. The first face on the left side of the base of the horn is white. Its right face is smoky. The left face is black. All the faces are extremely wrathful. All nine faces have three eyes each. The first two right and left hands hold the wet elephant skin, head facing right and hair facing out, stretching out the skin of the hands and feet from the left. The remaining right hands, the first holds a curved knife. The second holds a bhidipala. The third holds a black tree. The fourth holds a water knife. The fifth holds a kanaya. The sixth holds an enemy. The seventh holds a spear. The eighth holds an arrow. The ninth holds an iron hook. The tenth holds a staff. The eleventh holds a khatvanga. The twelfth holds a wheel. The thirteenth holds a five-pointed vajra. The fourteenth holds a vajra hammer. The fifteenth holds a sword. The sixteenth holds a hand drum. The remaining left hands, the first holds a skull cup filled with blood. The second holds the head of Brahma. The third holds a shield. The fourth holds a leg. The fifth holds a rope. The sixth holds a bow. The seventh holds intestines. The eighth holds a bell. The ninth holds a hand. The tenth holds a cemetery cloth. The eleventh holds skin.