Tibetan
མའི་དཀྱིལ་་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི་སེམས་ཅན་གདུག་པ་ཅན་ཆུང་ངུ་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཉི་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་། ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པས་གདུག་པ་ཅན་དེ་རྣམས་བཏུལ་ཏེ་དོན་བྱས་ནས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པ་ན། ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རྩེ་དགུ་པ། ཕྱོགས་རྭ་རྣམས་དབུས་རྭ་ལ་མ་རེག་པར་ཤིན་ཏུ་གདེངས་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་མཚན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་གདུག་པ་ཅན་འབྲིང་བོ་འདུལ་བའི་ཚུལ་་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོ་ཞིང་རྣམས་སངས་རྒྱས་་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལས་སྔར་བཞིན་སངས་རྒྱས་སོགས་ཏེ་ཚན་པ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡུམ་བཅས་སམ། ཡུམ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་གདུག་པ་ཅན་དེ་རྣམས་བཏུལ་དེ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་གང་བར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་སྨིན་པར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་དེ། སྔར་སྤྲོས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དེས་མ་ཐུལ་བའི་གདུག་པ་ཅན་ཆེན་པོ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྔར་ལྟར་ཐིམ་པས་ཟླ་ཉི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་་འདྲེས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལྡང་བར་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་ཚུལ་དང་དགོས་པ་ཡོད་དེ། སྦྱང་གཞི་ལ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་་དབུས་སུ་བར་དོ་ཞུགས་ནས་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་། རང་ཉིད་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མ་དག་པའི་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བར་བྱེད། ལམ་དུས་སུ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་རགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་། དེ་འགྲུབ་པའི་དགེ་རྩ་སྨིན་པར་བྱེད། འབྲས་དུས་སུ་ལོངས་སྐུས་རགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་བཟུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་། ད་ལྟ་ནས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་གནས་པ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མ་དག་པའི་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་ཞིང་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའིི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པའི་ཕྱིར། མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཡང་ཆོས་མཐུན་ཏེ། ཨ་ཡིག་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱིཿཡིག་ནས་ཉི་དཀྱིལ་དུ་གྱུར་པའི་བར་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉི་མ་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་མཐིང་ག་ནས་ཧཱུཾ་ལ་ཞུགས་པའི་བར་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསུང་ས་བོན་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པའི་བར་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་བར་ནིི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཞིང་ནང་འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་ལྔར་་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། ། ཚོགས་ཞིང་ནས་སྡུད་རིམ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་ཚོགས་ལམ། སྡུད་རིམ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་དཀྱིལ་གྱི་བར་སྦྱོར་ལམ། ཉི་མ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ནས་ཉི་དཀྱིལ་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་བར་མཐོང་ལམ། ཉི་མའི་སྟེང་གི་ཧཱུཾ་ནས་འཇིགས་བྱེད་དུ་མ་གྱུར་བའི་བར་སྒོམ་ལམ། དེར་གྱུར་པ་ནི་མི་སློབ་ལམ་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། གོང་གི་དེ་རྣམས་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོར་ཚུལ་་ཡོད་དེ། ཚོགས་ཞིང་གི་སྐོར་ནི་གཞི་ལ་ལས་གསོག་པ་དང་ཆོས་མཐུན། སྡུད་རིམ་ནི་ཤི་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་སྔ་མ་འདོར་བ་་དང་ཆོས་མཐུན། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་དང་ཆོས་མཐུན། རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ནི་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བར་དོ་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞལ་དགུ །ཕྱག་སོ་བཞི། ཞབས་བཅུ་དྲུག་པ། གཡས་བསྐུམས་ཤིང་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་སོགས་ནི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། མཚོན་དོན་འགའ་ཞིག་དང་སྦྱར་ན། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །མཐར་གནས་སྙོམས་འཇུག་དགུ་མཚོན་པའི་ཞལ་་དགུ ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བདེན་པ་གཉིས་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དག་པ་མཚོན་པའི་ཕྱག་སོ་བཞི། དངོས་འཛིན་བཅུ་དྲུག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཞབས་བཅུ་དྲུག །གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པས་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པ། ཁམས་གསུམ་ཟ་བར་ནུས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཧ་ཧ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ནི་བདུད་་དང་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། སྤྱན་དང་སྨིན་མ་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར་བས་གདུག་པ་ཅན་སྲེག་པ། མ་ཧེའི་གདོང་གིས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ། སྲིན་ཞལ་གྱིས་སྙིང་རྗེས་མི་གཏོང་བ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སྤྲུལ་པར་གོ་བར་བྱེད་པ། རྭ་རྩའི་གཡས་ཀྱི་དབུས་ཞལ་སྔོན་པོ། དེའི་གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་དང་། གཡོན་ཞལ་སེར་པོ་རྩ་ཞལ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་། རྭ་རྩའི་གཡོན་གྱི་དབུས་ཞལ་དཀར་པོ། དེའི་གཡས་ཞལ་དུད་ཁ་རྩ་ཞལ་ཕྱོགས་དང་། གཡོན་ཞལ་ནག་པོ་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་པོ་ཀུན་མཐར་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་ཅིང་བརྐྱངས་པ། ཕྱག་གྱེས་མཚམས་ཀྱི་དཔུང་མགོ་ནས་་འཐོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་དང་། གྲི་གུག་སོགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བ། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་འོག་ཏུ་བསྟན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་གདུག་པའི་སེམས་འཆར་བ་རྣམས་ལ་བསྡིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚར་གཅོད་པ། ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཚོན་པ། ཐོད་བསྐམ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པ། མགོ་རློན་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་གསལ་དག་པ། སྦྲུལ་ནག་གི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་འཆང་བས་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ། སྤྱན་གསུམ་གྱིས་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གླང་པགས་ཀྱིས་ནི་གཏི་མུག་འདྲལ་བ་མཚོན་ཞིང་། ཞབས་གཡས་བརྒྱད་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་བསྒྲིགས་པས་ཚངས་པ་སོགས་ལྷ་ཆེན་བཞི་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་མི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། གཡོན་བརྒྱད་དེ་ལྟར་དུ་བསྒྲིགས་པས་གཞོན་ནུ་སོགས་ལྷ་ཆེན་བཞི་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་མནན་པའི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་དཔའ་གཞན་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཅུ་གསུམ་མ་དང་འདིའི་མངོན་རྟོགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྐབས་འདིར་་སེམས་དཔའ་གཉིས་བསྐྱེད་པར་མཛད་ཀྱང་། རྗེའི་གཞུང་ཉིད་ནས་འདི་ལ་སྐབས་འདིར་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་སོགས་བྱ་བར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ན། སྤྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་སོགས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཡོད་དེ། རང་རང་གི་་ས་བོན་ལས་ལྷ་དེ་དང་དེར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱས་པ་དང་། ས་བོན་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོར་མོས་པའི་བསྡུས་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སྔ་མ་ནི་བཅུ་གསུམ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། ཕྱི་མ་ནི་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། རྩ་ཞལ་གྱི་མིག་རྣ་སོགས་སུ་ས་སྙིང་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀྵིཾ་སོགས་མིག་སོགས་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། མིག་གི་མངོན་ཤེས་སོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ༀ་དཀར་པོ་སོགས་གསུམ་་འགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་ཡོད་དེ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའ་གཞན་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཉི་་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་འདི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཞི་ལ་ཕུང་པོ་རགས་པ་དང་། ལམ་ལ་དེའི་རགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཆོས་མཐུན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་གཞི་ལ་རླུང་སེམས་གཉིས་ལས་རླུང་དང་། ལམ་ལ་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་དང་། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱལ་བའི་ལོངས་སྐུ་དང་ཆོས་མཐུན། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ནི་གཞི་ལ་རླུང་སེམས་གཉིས་ལས་སེམས་དང་། ལམ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་དང་། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཡེ་ཤེས་བར་ད གུག་གཞུག་སོགས་དང་། མཆོད་བསྟོད་དག་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚུལ་ཡོད་་དེ། ༀ་ཧྲཱིཿ
Chinese
因为要观想成母亲的坛城。然后，从种子字的角度来说，有调伏寂静所不能调伏的小的凶恶有情的方式：在日轮之上，出现一个蓝色的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，种子字）字，放射五种光芒。从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，种子字）字中发出吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，种子字）的声音，如龙鸣般响亮，以此调伏那些凶恶有情，完成他们的利益，然后融入吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，种子字）字中。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，种子字）字本身变成忿怒尊的金刚杵，颜色为黑色，有九个尖端，侧面的角没有接触到中间的角，非常伸展，在中心有一个吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，种子字）字，发出自鸣的声音，要观想成这样的标志。然后，从手印的角度来说，有调伏中等凶恶有情的方式：从那个金刚杵中，放射出无数细小的金刚杵，并将它们转变为佛等。金刚杵如前一样转变为佛等，形成四个部分，以及金刚怖畏金刚的明妃，或者没有明妃的眷属，以此调伏那些凶恶有情，并以安住在太阳上的化身，用光芒充满整个虚空界，如同一颗颗芝麻，净化和成熟所有有情众生的业障，并将他们安置在金刚怖畏金刚的果位上。先前放射出的所有化身都聚集在一起，融入带有吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，种子字）字的金刚杵中，因为要这样观想。然后，为了调伏那些无法调伏的大凶恶有情，有显现为果位金刚持身相的方式：如前一样融入，日月和带有吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，种子字）字的金刚杵混合在一起，从中在各种莲花、月亮和太阳之上，如接下来将要解释的那样，观想生起大威德金刚的身相。有符合正法的结合方式和必要性：在所净化的对境上，与父母的精血的中心，中阴身进入并受生符合正法，并且净化自己未来不净的受生。在道位时，以两个幻身执持粗大的化身符合正法，并且成熟成就它的善根。在果位时，以报身执持粗大的化身符合正法，并且从现在开始以果为道的方式修习，因此放置能成就真实化身的特殊能力。
English
Because it is to be contemplated as becoming the mandala of the mother. Then, from the perspective of the seed syllable, there is a way to subdue small, fierce sentient beings that cannot be subdued by peaceful means: On top of the solar disc, a blue Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，seed syllable) syllable appears, radiating five rays of light. From the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，seed syllable) syllable, the sound of Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，seed syllable) itself resounds like a dragon's roar, subduing those fierce beings, accomplishing their benefit, and then dissolving into the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，seed syllable). The Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，seed syllable) syllable itself transforms into the wrathful deity's black vajra with nine points. The side horns do not touch the central horn, and in the very extended center, there is a Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，seed syllable) syllable marked with its own resounding sound. It is because it is to be contemplated as becoming such a sign. Then, from the perspective of the hand gestures, there is a way to subdue the middling fierce beings: From that vajra, countless tiny vajras emanate, transforming into Buddhas, etc. The vajras transform into Buddhas, etc., as before, forming four groups, along with Vajrabhairava's consort, or a retinue without a consort. Having emanated, they subdue those fierce beings, and with the emanation abiding in the sun, the rays of light fill the entire expanse of space like sesame seeds, purifying and maturing the obscurations of all sentient beings. Having placed them in the state of Vajrabhairava, all those previously emanated gather together and dissolve into the vajra together with the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，seed syllable), because it is to be contemplated in this way. Then, in order to subdue the great fierce beings that cannot be subdued by that, there is a way to arise as the form of the fruition Vajradhara: As before, through dissolution, the moon and sun, together with the vajra and Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，seed syllable), mix together and from that, on top of various lotuses, moons, and suns, as will be explained later, contemplate arising as the form of the great Bhairava. There is a way of combining in accordance with the Dharma and a necessity: On the object to be purified, the intermediate state enters into the center of the father and mother's sperm and blood, and taking birth is in accordance with the Dharma, and it purifies one's own future impure birth. At the time of the path, holding the coarse Nirmāṇakāya with two illusory bodies is in accordance with the Dharma, and it matures the roots of virtue for its accomplishment. At the time of the result, holding the coarse Nirmāṇakāya with the Saṃbhogakāya is in accordance with the Dharma, and from now on, practicing in the way of making the result the path, therefore, it places a special ability to accomplish the actual Nirmāṇakāya.
Chinese
名为“取蕴身之瑜伽”，为了清净自己未来不净的生，并安立成就胜者化身之特殊能力。又与通过五种现证菩提相同，即从第一个阿字所生的月亮，从如镜之智中菩提；同样，从地字到变成日轮之间，是平等性智之自性太阳；从蓝色吽字到融入吽字之间，是妙观察智之自性语种子字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）；从忿怒尊金刚杵到融入金刚杵之间，是成所作智之自性意手印；所有这些混合，到显现为果位金刚持之身之间，是法界性智之自性圆满身中菩提之故。此会供田中，有安立为五道次第之方式。从会供田到未作收摄次第之间是资粮道，从收摄次第到文殊心间的日轮之间是加行道，从太阳放出光芒到变成外面的日轮之间是见道，从太阳上的吽字到未变成怖畏金刚之间是修道，变成怖畏金刚则安立为无学道之故。以上这些有所修之基和修持之方式，即会供田之部分与于地积资相同，收摄次第与死后因业力而取生时舍弃前一蕴身相同，宫殿与所生之处相同，因金刚持与生有之前的中阴出现相同，果金刚持与受生相同之故。第二，有明观之方式，即在各种莲花和日月垫上，自己是果位金刚持，大威德金刚，身色蓝黑色，九面，三十四臂，十六足，右屈左伸之姿安住等如现证一般。若与一些表征意义相结合，则身色蓝黑色表征法界不变，九面表征究竟等至，三十四臂表征十八界、二谛、十力、四无畏清净。