Tibetan
་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དེ་འདིར་དོན་དམ་དང་། དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་འདིར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་འདིར་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ། སྦྱང་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ། ལྷ་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ། ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དང་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་རིམ་པ་གསུམ་པ་མན་ཆད་དུ་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། གཟུགས་སྐུ་དང་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་ལ། རིམ་པ་བཞི་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པས་ཉེར་ལེན་དང་། དེའི་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དེས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དངོས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་ཞིག་གིས་ནི་གཟུགས་སྐུའི་དངོས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྦྱང་གཞི་ལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ལས་བར་དོ་འགྲུབ་རུང་གི་རླུང་སེམས་དེ་ཉིད། འདིར་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྐྱེད་རིམ་མན་ཆད་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷར་ལྡང་བ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་སྐབས་དེར་མོས་བློ་ཙམ་མ་གཏོགས། ལྷའི་སྐུ་དངོས་གནས་སུ་ལྡང་བ་མེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་སྟོང་པར་ཞུགས་པའི་མཐར་ལྷའི་སྐུ་དངོས་གནས་སུ་ལྡང་བ་ཅིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་མེད་ན་སྔར་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་མི་འབྱུང་བས། དཔེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལས་དག་མ་དག་གི་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྐྱེད་རིམ་མན་ཆད་དུ་ཐབས་ཤེས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ལྷ་སྐུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་དངོས་པོ་གཅིག་པ་ལ་རང་འབྲས་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ཉེར་ལེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས། དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་ནི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་མེད་ན་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་གཉིས་དགོས་ཏེ། ཕྱི་ཕྱག་རྒྱས་བརྟེན་པ་དང་། ནང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་གཉིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྦྱང་གཞི་སྐྱེ་ཤི་བ་དོའི་རིམ་པ་གསུམ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། གཙོ་བོར་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པ་ལས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའི་ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ལས་འབྲས་དུས་ཀྱིི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚུལ་འཆི་བའི་ཚེ་རླུང་གཞན་རྣམས་སྲོག་འཛིན་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་ནས་འཆི་ཞིང་། འཆི་བ་འོད་གསལ་ལས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཤར་ཏེ་དེ་དང་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་རླུང་དེ་ལས་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྐྱེ་ལ། དེས་ལས་དཀར་ནག་གཉིས་བསགས་ནས་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་ཡང་འཆི་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བཞིན་འཁོར་བར་འཇུག་ཅིང་། དེའི་གཉེན་པོར་རིམ་ལྔ་བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་མེས་བསྲེག་དངོས་པོ་མེད། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཐིམ་ནས་འགྲོ། །སླར་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ཤར་ནས། །ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་རྣམ་ཤེས་དང་། །སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གནས། །དེ་ལས་ལས་དང་དེ་ལས་སྐྱེ། །དེ་ལས་ཆགས་སོགས་བག་ཆགས་དང་། །དེ་ལས་སླར་ཡང་འཆི་དང་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདྲ། །སྔོན་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སོགས། །རིམ་གྱིས་དེ་ཡི་དབྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་བའི་རྩ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣ་མར་སྣ་གཉིས་དང་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཐ་དད་ནས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་བཞེད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། དུས་འཁོར་ལ་ནི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣེར་སོར་སྡུད་དང་ལྟེེ་བར་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་དབུ་མའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཌམྦྷི་བ་སོགས་ཀྱིས་ནི་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་ནས་འཇུག དྲིལ་བུ་པས་ནི་སྙིང་ག་དང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣ་མར་སྣ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག །ལཱུ་ཧི་པས་ནི་གཙོ་བོར་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་ནི། དང་པོ་སྙིང་ཁ། དེ་ནས་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣ། སླར་ཡང་སྙིང་གར་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་འཇུག །འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་པའི་སྐབས་འདིར་དང་པོར་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣ། དེ་ནས་སྙིང་ཁར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རླུང་དབུ་མར་བཅུག་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལྟེ་གསང་གི་གཏུམ་མོ་སྤར་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་དགའ་བཞི་འདྲེན་ནུས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་བྱེད་དགོས་པ་མིན་ཡང་། རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་སོ་སོའི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ན་ནི་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ།། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། སྦྱོར་དྲུག་རིམ་ལྔར་སྡུད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ་ཡོད་དེ། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པའི་སྔགས་ལ་ངེས་རྟོགས་ལུས་ཀྱི་ནི། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ལུས་དབེན། ངག་དབེན། སེམས་དབེན། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་དང་དྲུག་ཏུ་མཛད། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རབ་སྦྱོར་བས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་འཕགས་པའི་རིམ་ལྔ་དང་ཀླུ་བྱང་གི་རྣམ་གཞག་གཉིས་ལས་རྡོར་བཟླས་སམ་ངག་དབེན་དང་པོར་བྱས་པའི་རིམ་པ་ལྔ་བཤད། ཟླ་བས་ལེའུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པར་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་ཅིང་། ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པར་བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་བྱས་པའི་རིམ་པ་ལྔར་བཤད། རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བའི་གླིང་གཞིར་ལུས་དབེན་དང་ངག་དབེན་གཉིས་སེམས་དབེན་གྱི་སྔོན་འགྲོར་བྱས་ནས་རིམ་པ་བཞིར་ཡང་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བཤད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། དབྱེ་བསྡུ་མཛད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། གཉིས་པ་ནི། སྨོན་ལམ་ལས། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་སྲོག་རྩོལ་དང་། །འཛིན་པ་རྗེས་དྲན་ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་དྲུག །ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཟབ་ལམ་རིམ་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སྦྱོར་དྲུག་ལ་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་སོགས་དུ་མ་ཡོད
Chinese
因为证悟之义的光明在此是胜义谛，清净幻化身在此是世俗谛，彼二者本体无别结合，在此是双运二谛之义。第二，彼之能立理是何？此有四：依靠色身的因来成立，依靠所净来成立，依靠生起本尊之理来成立，依靠方便智慧结合之要点来成立。第一，就外道乘和下部三续以及生起次第和圆满次第的次第第三以下，虽有色身的因，但没有与色身形象极其相似的同类特殊因。第四次第的意义光明之乘，成为五气光芒所取，彼光明之心成为俱生缘，依靠此而产生的清净幻身是金刚身本身，彼之同类后世者是色身的真实特殊近取因。第二，就所净而言，从死亡光明之气心，到中阴可成之气心，在此使瑜伽士转变为幻身。五次第中说：‘世俗谛即幻化，圆满报身亦是彼，彼即变为食香者，金刚身亦是彼。’第三，就生起本尊而言，生起次第以下，在生起本尊之时，先取空性之见，虽说从空性中生起本尊，但此时除了信解之外，没有真实生起本尊之身。圆满次第之时，入于空性之末，有真实生起本尊之身，若无此，则以前所做的一切之主要目的不会产生，因此成立从譬喻义光明中生起清净与不清净之本尊身。第四，就方便智慧而言，生起次第以下，不能获得方便智慧本体无别结合的本尊身，圆满次第的俱生光明之气心一
English
Because the clear light of the meaning of realization is the ultimate truth here, and the pure illusory body is the conventional truth here, and the union of these two as inseparable in essence is the meaning of the union of the two truths here. Secondly, what is the reasoning that establishes this? There are four here: establishing based on the cause of the form body, establishing based on what is to be purified, establishing based on the method of generating the deity, and establishing based on the key point of the union of skillful means and wisdom. Firstly, in terms of the outer vehicle and the three lower tantras, and up to the third stage of the generation stage and completion stage, although there is only the cause of the form body, there is no special similar cause that is very similar in appearance to the form body. The fourth stage, the vehicle of the meaning of clear light, becomes the object taken by the five winds and rays, and that mind of clear light becomes the co-emergent condition, and the pure illusory body that arises from relying on this is the actual Vajra body, and its subsequent similar kind is the special substantial proximate cause of the form body. Secondly, in terms of what is to be purified, from the wind-mind of the clear light of death to the wind-mind that can accomplish the intermediate state, here it transforms the yogi into an illusory body. In the Five Stages, it says: 'Conventional truth is illusion, the enjoyment body is also that, that itself becomes a gandharva, the Vajra body is also that.' Thirdly, in terms of generating the deity, in the generation stage and below, when generating the deity, the view of emptiness is taken first, and although it is said that the deity arises from emptiness, at that time, apart from faith, there is no actual arising of the deity's body. At the time of the completion stage, at the end of entering emptiness, there is an actual arising of the deity's body, and if this is not present, then the main purpose of all that was done before will not arise, therefore it is established that the pure and impure deity bodies arise from the clear light of example and meaning. Fourthly, in terms of skillful means and wisdom, in the generation stage and below, it is not possible to obtain the deity body that is the inseparable union of skillful means and wisdom, the co-emergent clear light wind-mind of the completion stage, one
Chinese
因为从证悟的角度来说，具有自果法身色身的特殊近取因。因此，为了真实成就方法与智慧本体无别的色身。像那样的身，考虑到如果不对身体进行要害的击中就不会产生，所以需要击中要害的两种方法。即，外在依靠手印和内在对脉、气、明点进行要害击中的两种方法。虽然在生起次第的时候，有与所净的生、死、中阴三个次第相符的道进行修习，但主要是在圆满次第的时候，修习与这三者形态非常相似的道。而且，依靠击中要害的两种方法，从拙火的气融入中脉，从而修习与生、死、中阴三种状态非常相似的道，从因时的三身证得果时的三身。其中的道理是，死亡的时候，其他的气融入细微的命勤气而死亡。从死亡光明中产生业气，它和阿赖耶识一起转生于轮回。从那个业气中产生贪等烦恼，由此积集黑白业，再次转生和死亡等，像轮子一样在轮回中流转。为了对治它，修习五次第，从而能够从轮回中解脱。如《金刚鬘》中所说：犹如火焚烧物体，无因融入而消失，再次命气生起后，业气变得多种多样，它与阿赖耶识一起，再次处于三界之中，从中产生业，从中产生，从中产生贪等习气，从中再次死亡和出生，就像轮子一样旋转。如前一样念诵金刚等，逐渐成为它的差别。因此，击中要害是指上述所说的脉轮的中央，特别是中脉的上端和下端，以及脐轮和心轮的中脉之中。而且，这也是跟随不同续部中所说的，大成就者的观点稍微有些不同。时轮金刚中，在中脉的上端修习指节收拢，在脐部修习宝瓶气。
English
Because, from the perspective of realization, there is a special proximate cause of the Form Body of self-result. Therefore, in order to actually accomplish the Form Body that is inseparable from the essence of method and wisdom. Such a body, considering that it will not arise if the vital points of the body are not struck, two methods of striking the vital points are needed. That is, relying on external mudras and internally striking the vital points of the channels, winds, and bindus are the two methods that are taught. Although in the generation stage, there is the practice of the path that corresponds to the three stages of purification, death, and bardo, mainly in the completion stage, the path that is very similar in form to these three is practiced. Moreover, relying on the two methods of striking the vital points, from the prana vayu dissolving into the central channel, the path that is very similar in form to the three states of birth, death, and bardo is practiced, and from the three bodies of the causal stage, the three bodies of the resultant stage are accomplished. The reason for this is that at the time of death, the other winds dissolve into the subtle life-sustaining wind and death occurs. From the clear light of death, karmic winds arise, and together with consciousness, they are born into samsara. From that karmic wind, afflictions such as attachment arise, and from this, black and white karma is accumulated, and again birth and death occur, and so on, like a wheel turning in samsara. As an antidote to this, practicing the five stages will lead to liberation from samsara. As it is said in the Vajra Garland: Just as fire burns an object, it dissolves and disappears without cause, again the life wind arises, the karmic winds are various, it is together with consciousness, again it abides in the three worlds, from it karma and from it birth, from it attachment and other imprints, from it again death and birth, like a wheel turning. As before, reciting the Vajra and so on, gradually becomes its distinction. Therefore, striking the vital points refers to the center of the chakras mentioned above, especially the upper and lower ends of the central channel, and within the central channel of the navel chakra and the heart chakra. Moreover, this also follows what is said in different tantras, and the views of the great accomplished ones are slightly different. In the Kalachakra, practicing the finger lock at the upper end of the central channel and the vase breathing at the navel.