Tibetan
། དགོས་པ་ནི། འདོད་ཡོན་གྱི་རང་བཞིན། ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་པ་དང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དོ། །གཉིས་པ་དུས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་བསྟོད་པའི་དེ་མ་ཐག་འབུལ་བ་སྟེ། སྐབས་དེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཐུན་མཚམས་སུ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་སུའང་རུང་མོད། བླ་མ་སྔ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལ་མཚམས་འདིར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་རྡོར་སེམས་སུ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ཆོ་ག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཆོ་གའི་ཚིག་རིས་ལྟར་ཏེ་གོ་སླའོ། །སྔགས་དོན་ལ། ༀ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་དང་། བཛྲ་སཏྭ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱོངས། བཛྲ་ས ཏྭ་ཏེ་ནོ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར། ཏིཥྛ་ནི་གནས་པར་མཛོད། ཌི་ཌྷོ་ནི་བརྟན་པ། མེ་ནི་བདག བྷ་ཝ་ནི་རང་བཞིན་དུ་མཛོད། སུ་ཏོ་ཥྱོ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ། སུ་པོ་ཥྱོ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། མེ་བྷ་ཝ་གསུམ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །སརྦ་སིདྡྷི་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། མེ་པྲ་ཡཙྪ་ནི་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ་ནི་བདག་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾཿནི་སེམས་སམ་སྙིང་གི་དཔལ་དུ། ཀུ་རུ་ནི་མཛོད་ཅིག ཧཱུཾ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་དང་། ཧ་བཞི་དང་ཧོ་དང་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། བྷ་ག་ཝན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་འདོར་ཅིག བཛྲི་བྷ་ཝ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན། མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཨཱཿནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་དང་སྐྱེ་མེད་མཚོན། ཧཱུཾ་གིས་བདེ་ཆེན་དང་། ཕཊ་ཀྱིས་དོན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་འདི་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། བདག་ནི་མི་ཤེས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་བསྟན་ནས་ཤུགས་ལ་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་བསྟན་ཏོ། །རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་འདིའི་སྔོན་དུ་མཎྜལ་འབྱུང་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཚེ་བླ་མ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་པས་མངོན་རྟོགས་རྐྱང་བའི་དུས་སུ་མི་དགོས་ལ། སྐྱབས་སེམས་བྱེད་པའི་ཚིག་དོན་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་ཅིང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། རྗེས་མཛད་པའི་འདུས་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། ཞིང་གི་ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པ་སོགས་དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། རང་མི་བསྐྱོད་པ་ཞི་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས། བླ་མ་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་ཞིང་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བླ་མ་གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་ཏུ་མོས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་དུ་མོས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་ལ། གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ལའང་གཉིས་ཡོད་ཀྱ ང་འདིར་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་ཆོས་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་བྱས་ནས་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པར་དང་། ལོངས་སྐུ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་བྱས་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་འདྲེན་པ་གཉིས་ཏེ་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །འབུལ་བ་ལ། མེ་ཏོག་སོགས་རེ་རེ་ལའང་རྫས་སྔགས། ཕྱག་རྒྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། སྔགས་དོན་ནི། ༀ་ནི་བཤད་ཟིན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། པུཥྤེ་མེ་ཏོག །པཱུ་ཛ་ནི་མཆོད་པ། མེ་གྷ་ནི་སྤྲིན། ས་མུ་དྲ་ནི་རྒྱ་མཚོ། སྤ་ར་ཎ་ནི་འཕྲོ་བ། ས་མ་ཡ་ནི་དམ་ཚིག །ཤྲཱི་ཡེ་ནི་བཞིན་དུ་བཞེས། ཨཱཿདང་ཧཱུཾ་ནི་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི། ༀ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་མཆོད་ལྷའི་ཚོགས་སྙིང་ཁ་ནས་མཆོད་རྫས་དེ་དག་ཐོགས་བཞིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། མཆོད་པས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུཾ་ཞེས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སྡུད་དོ། །དེའི་ཚེ་མཆོད་མཁན་མཆོད་ཡུལ་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་རྣམ་རོལ་དུ་བལྟའོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གང་ཞིག་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང་། ཞེས་སོགས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི། སྒྲུབ་པོས་ཡུལ་ལྷ་གང་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་སྣང་དང་
Chinese
目的是：享用欲妙的自性，通过智慧来受用，清净庸俗的显现执着，使上师和坛城欢喜，以及为了修习果时的乐空等等。第二是时间：在完成自生本尊的赞颂之后立即供养，那时加持也可以。第五是金刚萨埵的修持念诵：如所说“在座间时应当行持”，所以在座间时也可以。但上师前辈的惯例是在这个间隙进行。而且，可以自生为金刚萨埵，也可以按照仪轨中所说，在自己的头顶上，从“വം”（藏文，梵文天城体，vam，水）字生出莲花，从“ཨཿ”（藏文，梵文天城体，ah，啊）字生出月亮，其上从白色“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽）字生出白色金刚萨埵等，按照仪轨的词句，很容易理解。关于咒语的意义：“ༀ”（藏文，梵文天城体，oṃ，嗡）是身金刚的种子字。“བཛྲ་སཏྭ”（藏文，梵文天城体，vajrasattva，金刚萨埵）是金刚萨埵。“ས་མ་ཡ”（藏文，梵文天城体，samaya，誓言）是誓言。“མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ”（藏文，梵文天城体，manupālaya，护持）是护持。“བཛྲ་སཏྭ་ཏེ་ནོ་པ་”（藏文，梵文天城体，vajrasattvatvenopa，以金刚萨埵之性）是以金刚萨埵之性亲近。“ཏིཥྛ”（藏文，梵文天城体，tiṣṭha，安住）是请安住。“ཌི་ཌྷོ་”（藏文，梵文天城体，dṛḍho，坚固）是坚固。“མེ་”（藏文，梵文天城体，me，我）是我。“བྷ་ཝ”（藏文，梵文天城体，bhava，成为）是成为。“སུ་ཏོ་ཥྱོ་”（藏文，梵文天城体，sutoṣyo，极喜）是极喜。“སུ་པོ་ཥྱོ་”（藏文，梵文天城体，supoṣyo，增长）是增长。“ཨ་ནུ་རཀྟོ་”（藏文，梵文天城体，anurakto，爱乐）是爱乐。“མེ་བྷ་ཝ”（藏文，梵文天城体，me bhava，成为我）三个词和前面一样。“སརྦ་སིདྡྷི་”（藏文，梵文天城体，sarvasiddhi，一切成就）是一切成就。“མེ་པྲ་ཡཙྪ་”（藏文，梵文天城体，me prayaccha，赐予我）是请赐予我。“སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ་”（藏文，梵文天城体，sarvakarmāsu ca me，于一切事业中）是请赐予我一切事业。“ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾཿ”（藏文，梵文天城体，cittaṃ śriyaṃ，心之吉祥）是心或心的吉祥。“ཀུ་རུ་”（藏文，梵文天城体，kuru，作）是作。“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽）是意金刚的种子字。“ཧ་”（藏文，梵文天城体，ha，哈）四个和“ཧོ་”（藏文，梵文天城体，ho，吼）以及五个是五种智慧。“བྷ་ག་ཝན་”（藏文，梵文天城体，bhagavan，薄伽梵）是薄伽梵。“སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་”（藏文，梵文天城体，sarvatathāgata，一切如来）是一切如来。“བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩ་”（藏文，梵文天城体，vajra mā me muñca，金刚勿舍我）是金刚不要舍弃我。“བཛྲི་བྷ་ཝ་”（藏文，梵文天城体，vajrī bhava，成为金刚）是成为金刚。“མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་”（藏文，梵文天城体，mahāsamayasattva，大誓言萨埵）是大誓言萨埵。“ཨཱཿ”（藏文，梵文天城体，āḥ，阿）是语金刚的种子字，表示无生。“ཧཱུྃ”表示大乐，“ཕཊ་”表示使意义明显。这个金刚萨埵的修持念诵具有四力：皈依和发心是所依之力量，修持念诵是遍行对治力，“我不知”等是显示破斥之力量，暗示了返回的力量。金刚萨埵的修持念诵之前出现曼荼罗，是因为坛城。
English
The purpose is: to enjoy the nature of desirable qualities, to enjoy through wisdom, to purify ordinary appearances and attachments, to please the guru and mandala, and to train the mind in the bliss and emptiness of the fruition stage, etc. The second is the time: to offer immediately after the praise of the self-generation deity is completed, and at that time, it is also acceptable to be blessed. The fifth is the Vajrasattva meditation and recitation: As it is said, "It should be practiced during session breaks," so it is also acceptable during session breaks. However, the practice of previous lamas is to do it at this interval. Moreover, it is acceptable to generate oneself as Vajrasattva, or as it appears in the ritual, on the crown of one's head, from the syllable "വം" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vam, water) a lotus arises, and from the syllable "ཨཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ah, Ah) a moon arises, and on top of that, from the white syllable "ཧཱུྃ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, Hung) a white Vajrasattva arises, etc., according to the words of the ritual, it is easy to understand. Regarding the meaning of the mantra: "ༀ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ, Om) is the seed syllable of the body vajra. "བཛྲ་སཏྭ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vajrasattva, Vajrasattva) is Vajrasattva. "ས་མ་ཡ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, samaya, Samaya) is the samaya (vow). "མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, manupālaya, Protect) is protect. "བཛྲ་སཏྭ་ཏེ་ནོ་པ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vajrasattvatvenopa, By the nature of Vajrasattva) is to be close by the nature of Vajrasattva. "ཏིཥྛ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tiṣṭha, Remain) is please remain. "ཌི་ཌྷོ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dṛḍho, Firm) is firm. "མེ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, me, Me) is me. "བྷ་ཝ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhava, Become) is become. "སུ་ཏོ་ཥྱོ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sutoṣyo, Very pleased) is very pleased. "སུ་པོ་ཥྱོ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, supoṣyo, Prosper) is prosper. "ཨ་ནུ་རཀྟོ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, anurakto, Loving) is loving. The three words "མེ་བྷ་ཝ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, me bhava, Become me) are the same as before. "སརྦ་སིདྡྷི་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sarvasiddhi, All accomplishments) is all accomplishments. "མེ་པྲ་ཡཙྪ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, me prayaccha, Grant me) is please grant me. "སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sarvakarmāsu ca me, In all actions) is please grant me all actions. "ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, cittaṃ śriyaṃ, Heart's glory) is the glory of the mind or heart. "ཀུ་རུ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kuru, Do) is do. "ཧཱུྃ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hūṃ, Hung) is the seed syllable of the mind vajra. The four "ཧ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ha, Ha) and "ཧོ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ho, Ho) and five are the five wisdoms. "བྷ་ག་ཝན་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhagavan, Bhagavan) is Bhagavan. "སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sarvatathāgata, All tathagatas) is all tathagatas. "བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vajra mā me muñca, Vajra do not abandon me) is vajra do not abandon me. "བཛྲི་བྷ་ཝ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vajrī bhava, Become vajra) is become vajra. "མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mahāsamayasattva, Great samaya sattva) is the great samaya sattva. "ཨཱཿ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, āḥ, Ah) is the seed syllable of the speech vajra, representing unborn. "ཧཱུྃ" represents great bliss, and "ཕཊ་" makes the meaning clear. This Vajrasattva meditation and recitation has four powers: Taking refuge and generating bodhicitta is the power of the support, practicing meditation and recitation is the all-pervasive antidote, "I do not know," etc., shows the power of refuting, implying the power of returning. The mandala appearing before the Vajrasattva meditation and recitation is because of the mandala.
Chinese
荟供时，因为要供养上师，所以在仅仅是现观的时候不需要。皈依和发心的词义将在下文阐述。第二，为了成办顺缘，供养福田并受持律仪。在后作的会供祈愿文中，“田之殊胜心之坛城”等四句偈颂就说明了这一点。这有两方面：迎请福田后进行供养等，以及受持律仪。第一方面有迎请等六个部分，第一是：自己观想为不动佛，在寂静明朗的心间，从蓝色吽字的光芒中，以铁钩的形象，将上师和不动佛的坛城迎请到前方的虚空中。虽然有观想上师为主要本尊的部主而进行迎请，但这里是观想主要本尊和上师无二无别而进行迎请。至于从何处迎请，也有两种，但这里是从自性处迎请。而这又可以分为，将法身作为自性处，迎请为报身形象；以及将报身作为自性处，迎请为化身形象两种，无论哪种都可以。在供养时，对花朵等一一都要做具有五种特点的供养，即供品、咒语、手印、三摩地和修法的供养。咒语的意义是：嗡，已经解释过了。萨瓦 达塔嘎达（藏文，梵文：sarva tathāgata，梵文罗马拟音：sarva tathāgata，汉语字面意思：一切如来）。布施贝（藏文，梵文：puṣpe，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：花）。布扎尼（藏文，梵文：pūjane，梵文罗马拟音：pūjane，汉语字面意思：供养）。麦嘎（藏文，梵文：megha，梵文罗马拟音：megha，汉语字面意思：云）。萨姆札（藏文，梵文：samudra，梵文罗马拟音：samudra，汉语字面意思：海）。萨帕惹纳（藏文，梵文：sparaṇa，梵文罗马拟音：sparaṇa，汉语字面意思：散布）。萨玛雅（藏文，梵文：samaya，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）。西日耶（藏文，梵文：śrīye，梵文罗马拟音：śrīye，汉语字面意思：享用）。阿和吽是语和意的种子字。观想是：在念诵“嗡”的时候，观想供养天女们从心间取出那些供品，变幻出无数的供品，并观想供养使诸佛的意续中生起特殊的喜乐。念诵“吽”的时候，做金刚收摄手印，将供养天女们依次收摄到心间的吽字中。这时，观想供养者、供养处、供养品全部都是乐空的游舞。第二是顶礼，即“何者色与受，想行以及识”等。此处的意义是：修行者对哪位本尊顶礼都有一定的方式，即色蕴完全清净的自性是毗卢遮那佛
English
Because offerings are made to the Lama during Tsog offerings, they are not needed during mere Abhisamaya. The meaning of the words for taking refuge and generating Bodhicitta will be explained below. Secondly, in order to accomplish favorable conditions, offering to the field of merit and taking vows: From the subsequent aspiration prayer of the gathering, "In the excellent mandala of the field's heart," etc., is shown by four lines. There are two aspects to this: Inviting the field of merit and making offerings, etc., and taking vows. The first has six parts, including invitation. The first is: Oneself visualizing as Akshobhya, clear and peaceful, from the blue Hum syllable in the heart, with rays of light in the form of iron hooks, invite the mandala of the Lama and Akshobhya as the field of merit into the sky in front. Although there is inviting by considering the Lama as the lord of the family of the main deity, here the main deity and the Lama are considered inseparable and invited. There are also two ways to invite from where, but here it is from the place of self-nature. And that can also be divided into two: taking the Dharmakaya as the place of self-nature and inviting it in the form of the Sambhogakaya, and taking the Sambhogakaya as the place of self-nature and inviting it in the form of the Nirmanakaya. Either way is fine. When offering, each flower, etc., must be made with five special qualities: substance, mantra, mudra, samadhi, and the offering of practice. The meaning of the mantra is: Om has already been explained. Sarva Tathagata (藏文，梵文：sarva tathāgata，梵文罗马拟音：sarva tathāgata，汉语字面意思：all thus-gone-ones). Pushpe (藏文，梵文：puṣpe，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：flower). Pujani (藏文，梵文：pūjane，梵文罗马拟音：pūjane，汉语字面意思：offering). Megha (藏文，梵文：megha，梵文罗马拟音：megha，汉语字面意思：cloud). Samudra (藏文，梵文：samudra，梵文罗马拟音：samudra，汉语字面意思：ocean). Sparana (藏文，梵文：sparaṇa，梵文罗马拟音：sparaṇa，汉语字面意思：spreading). Samaya (藏文，梵文：samaya，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：vow). Shriye (藏文，梵文：śrīye，梵文罗马拟音：śrīye，汉语字面意思：accept). Ah and Hum are the seed syllables of speech and mind. The visualization is: When reciting "Om," visualize the offering goddesses taking those offerings from their hearts, emanating countless offerings, and think that the offering generates special bliss in the minds of all the Buddhas. When reciting "Hum," make the vajra gathering mudra, and gradually gather the offering goddesses into the Hum syllable in the heart. At that time, view the offerer, the object of offering, and all the offerings as the play of bliss and emptiness. Second is prostration, i.e., "Whatever form and feeling, perception, formation, and consciousness," etc. The meaning here is: There is a way for the practitioner to prostrate to any deity. The nature of the completely pure form aggregate is Vairochana.