Tibetan
མཆོག་ཏུ། སད་ཀཱ་རཾ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བ། ཨརྒྷཾ་ནི་མཆོད་ཡོན། པྲ་ཏཱིཙྪ་ནི་སོ་སོར་བཞེས། སྭཱཧཱ་ནི་དབུགས་འབྱིན་པའོ། །གཞན་སྔར་ལྟར་ལ་པཱཏྱཾ་ནི་ཞབས་བསིལ། ཨཱཉྩ་མ་ཎཾ་ནི་ཞལ་བསིལ། པྲོཀྵ་ཎཾ་ནི་བསང་གཏོར་རོ། །དེ་ནས་ༀ་ཨཱཿདུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་ཀུན་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དོན་བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཀུན་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གྱི་བཀོད་པའི་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སོ་སོར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་འདུའོ། །ཡང་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་དེར་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ་སྟེ་དོན་ནི་སྔར་ལྟར་སྔ་མ་སྣོད་ཕྱི་མ་བཅུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མེ་ཏོག་དག་དང་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་དང་། བདག་གི་དབྱིག་གསེར་ཞེས་པ་ནས་འཇིག་པར་མཛོད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་དང་། བདག་ལ་དབྱིག་གསེར་ཞེས་པ་ནས་མཛད་དུ་གསོལ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱའི་བར་གྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ། །འགོར་ༀ་ཨཱཿམཇུག་ཏུ་ཧཱུཾཾ་སྭཱཧཱ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱ་གཞུང་ལས་གཏོར་སྔགས་སུ་ཡོད་པ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་འགོ་མཇུག་རང་སོར་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་ཆུ་གཉིས་དང་སོ་རྩི་འབུལ་བ་ནི། རྒྱ་གར་དུ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཇུག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་སོ་རྩི་སྐུད་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་དང་མ་རྙེད་ཅེས་སོགས་ཀྱ ིས་བཟོད་གསོལ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་གསོལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ཕུལ་བ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ལ་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་དང་། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། ཤཱུནྱའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པའི་སྟོང་པའི་ངང་ལས། མཆོད་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཨཱཿརེ་རེ་ཐོལ་གྱིས་བྱུང་། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་རེ་རེ། རང་གི་གཡས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རིམ་པར་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ། ཨ་པཱ་བུ་དྷཱུ་ཨཱ་ག་ནཻ་ཤ་རྣམས་དང་རཱུ་ཤ་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པས་ཨཾ་པཾ་པུཾ་དྷཱུཾ་ནས་ཤི་རྣམས་དང་རཱུཾ་ནས་སྦཾ་རྣམས་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཅན། བྱེད་ལས་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བསམ། མཆོད་པ་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་བ་ནི། དཔུང་བཟང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་མཆོད་ཡོན་ལ་ཆུ་ལྟར་གཡོ་བ་། མེ་ཏོག་ལ་འཇིག་རྟེན་མེ་ཏོག བདུག་སྤོས་ལ་ནག་པོ། མར་མེ་ལ་གཙུག་ཕུད་གཅིག་པ། དྲི་ལ་དྲི་ཟ་བ། ཞལ་ཟས་ལ་གཏོར་མ་ཟ་བ། རོལ་མོ་ལ་ཟློས་གར་མཁན་ཞེས་བྱ་བའི་བགེགས་ཞུགས་ནས་བར་ཆད་བྱེད་པས་དེ་རྣམས་བསྒྲོད་པའི་ཆེད་དང་། སྟོང་པར་སྦྱང་བ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བ་དང་། ས་བོན་རྣམས་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་མཆོད་རྫས་རྣམས་མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་གོ་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དེ་བདེ་སྟོང་གི་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ནི། མཆོད་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་སྤྱད་བྱ་དང་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཏུ་འཆར་བའི་ཆེད་དོ། །མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་རིམ་བཞིན་མཆོད་ཡོན་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན། ལྷའི་མེ་ཏོག ཙན་དན་སོགས་ཀྱི་སྤོས། ཉི་ཟླའམ་མར་དཀར་གྱི་མར་མེ་ག་བུར་སོགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་དྲི་ཆབ། རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས། ལྷའི་རོལ་མོ་སོགས་དང་། གནས་གང་དུ་འབུལ་བ་ནི། རིམ་བཞིན། ཞལ། ཞབས། དབུ། ཤངས། སྤྱན། ཐུགས་ཀ ལྗགས། སྙན་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་ལ་འབུལ་ལོ། །ཐོད་པའི་ས་བོན་ཨཱསཿསྟོང་ཉིད། གཏུམ་མོ། སྲོག་འཛིན་ཕྲ་བ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རྣམས་མཚོན། ཐོད་པས་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་ཆེན་བཞོན་པ་རླུང་དང་བཅས་པ་སོགས་མཚོན་ཞིང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་
Chinese
极而言之，萨噶让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是敬献，阿让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是供品，巴扎帝扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是各自领受，梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是出息。其他如前，巴当（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是洗足水，阿匝玛囊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是洗脸水，波若卡囊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是洒扫。然后，嗡啊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），三时所生一切众，十方之，等等的食子应该供养。意义归纳起来是：三时所生，即一切事物和十方世界的界限，直至虚空边际，如海如云的陈设，所有无余的世界，一切互相依存的缘起，显空双运，一切也都在名言上各自显现，但在胜义上都属于无有的法界并融入其中。又，直至虚空边际的三时十方世界的一切处所，所有的一切世间守护者，不仅如此，一切众生也以护方的形式看待。金刚兵器等等，是确定供养食子的对象，意义如前，先前是容器，之后是精华。鲜花等等四句是供养食子，从“我的财富黄金”到“请摧毁”之间是消除违缘，从“我之财富黄金”到“祈请成办吽梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”之间是委托成办顺缘的事业。开头出现嗡啊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），结尾出现吽梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），这是因为汉地经文中有食子咒语，翻译成藏语时，开头结尾保持原样。然后是供养两份水和牙签，这是因为在印度，享用食物之后要洗漱，牙签和门相对。然后以内外供品进行供养，这很容易理解。然后通过百字明和“未得”等等进行忏悔，并通过嗡啊吽班匝目（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等进行祈请返回。这样，进行前行食子供养是有必要的，因为为了在修法正行禅修时，守护免受魔障的障碍，并委托成办顺缘的事业。第四，自身生起，供养加持，分为二：加持的方式，以及何时供养。第一，自己以嗔恨金刚的慢心
English
In particular, Sadkaram is veneration, Argham is offering, Pratitya is to receive individually, Svaha is exhalation. Others are as before, Patyam is foot washing water, Achamanam is face washing water, Prokshanam is sprinkling. Then, Om Ah, all beings born in the three times and the ten directions, etc., the torma should be offered. To summarize the meaning: beings born in the three times, that is, all things and the realms of the ten directions, reaching the edge of the sky, like the arrangement of oceans and clouds, all the worlds without exception, all interdependent relationships, the union of appearance and emptiness, and all also appear separately in name, but in ultimate truth, they belong to and merge into the realm of non-existent Dharma. Also, all the realms of the three times and ten directions that reach the edge of the sky, all the protectors of the world that exist in them, and not only that, all sentient beings are also regarded as protectors of the directions. Vajra weapons, etc., are to identify the object of offering the torma, the meaning is as before, the former is the container, the latter is the essence. The four lines of flowers, etc., are to offer the torma, from "my wealth gold" to "please destroy" is to eliminate obstacles, from "my wealth gold" to "please accomplish Hum Svaha" is to entrust the task of accomplishing favorable conditions. The appearance of Om Ah at the beginning and Hum Svaha at the end is because there are torma mantras in Chinese texts, and when translated into Tibetan, the beginning and end are kept as they are. Then, offering two waters and toothpicks is because in India, after enjoying food, one washes and the toothpick faces the door. Then, offering with outer and inner offerings is easy to understand. Then, repent with the Hundred Syllable Mantra and "unattained" etc., and request to return with Om Ah Hum Vajra Mu, etc. Thus, it is necessary to perform the preliminary torma offering, because in order to protect against the obstacles of demons when meditating on the main practice, and to entrust the task of accomplishing favorable conditions. Fourth, self-generation, offering blessings, divided into two: the method of blessing, and when to offer. First, oneself with the pride of wrathful Vajra
Chinese
然后以事业咒语进行净化。念诵空性咒，并忆念其含义，从修习乐空无别的光明中，与供品数量相等的阿(藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思: 阿)字，各自突然显现。它们融入光中，化为外白内红的颅器。从自己的右侧开始，在这些颅器中依次盛放供水等，各自的名称首字母为：阿、巴、布、度、阿、嘎、奈、夏等，以及茹、夏等，用圆点装饰，从嗡、邦、崩、度等，到希等，以及吽到桑等，各自一个。这些完全转化后，其本体是乐空无别的智慧，形象是供水等各自的形象，作用是使宾客六根的对境产生无漏的殊胜安乐，观想为具有这种能力。用事业咒语净化供品，如《大臂》中所说，供水如水般摇动，花朵如世间花，熏香如黑色，灯如独一顶髻，香气如香气食用者，食物如朵玛食用者，音乐如有戏剧表演者般的魔障进入并制造障碍，为了驱除这些，以及为了修习空性，是为了净化庸俗的显现执着，以及生起种子字，各自名称的首字母，是为了理解供品仅仅是名称而已，将其观为乐空之相，是为了使享用供品者、所享用之物以及如何享用，都显现为乐空无别智慧的游舞。供品依次为具有八支的供水、天上的花朵、檀香等的熏香、以日月或白酥油灯、樟脑等观想的香水、百味饮食、天上的音乐等。供奉的处所依次为：面、足、头、鼻、眼、心、舌、耳。五种妙欲供奉于眼等五根。颅器的种子字阿(藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思: 阿)字，代表空性、拙火、微细命勤、俱生大乐。颅器代表依靠红白明点融合所生起的大乐，以及作为其所乘之风等，并通过三个字加持为三金刚的自性。
English
Then purify with the action mantra. Reciting the mantra of shunyata and remembering its meaning, from the state of emptiness cultivated in the indivisible bliss-emptiness luminosity, each Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ā) syllable, equal to the number of offerings, suddenly appears. These dissolve into light, transforming into skullcups, each white on the outside and red on the inside. Starting from your right, inside these, place the offering water and so forth in order, each with the first letter of its name: A, Pa, Bu, Dhu, A, Ga, Nai, Sha, etc., and Ru, Sha, etc., adorned with bindus, from Om, Pam, Pum, Dhum, to Shi, etc., and Hum to Svam, etc., each one. When these are completely transformed, their essence is the wisdom of indivisible bliss-emptiness, their form is the individual form of the offering water and so forth, and their function is to generate extraordinary, uncontaminated bliss in the field of experience of the six senses of the guests, contemplate them as having this power. Purifying the offerings with the action mantra is, as explained in the 'Strong Arm,' because the offering water moves like water, the flowers are like worldly flowers, the incense is like blackness, the lamp is like a single topknot, the fragrance is like a fragrance eater, the food is like a torma eater, and the music is like a theatrical performer, with obstacles entering and creating hindrances, for the sake of dispelling these. And purifying into emptiness is for purifying ordinary appearances and attachments. And generating the seed syllables, the first letter of each name, is for understanding that the offering substances are merely labeled with names. And viewing them as the aspect of bliss-emptiness is for the sake of having the enjoyer of the offerings, the object to be enjoyed, and how they are enjoyed, all arise as the play of indivisible bliss-emptiness wisdom. The forms of the offering substances are, in order, offering water with eight qualities, divine flowers, incense of sandalwood, etc., scented water contemplated with sun and moon or white butter lamps, camphor, etc., food of a hundred tastes, divine music, etc. And the places where they are offered are, in order: face, feet, head, nose, eyes, heart, tongue, and ears. The five desirable qualities are offered to the five senses, such as the eyes. The seed syllable of the skullcup, Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ā), represents emptiness, tummo, subtle life-force, and co-emergent great bliss. The skullcup represents the great bliss that arises from the union of red and white bodhicitta, along with the winds that are its mount, etc., and blesses them with the three syllables as the nature of the three vajras.