Tibetan
ལ་གྱི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པ་མ་རིག་པ་དང་འགྲེལ་བ་སྟེ་བྲལ་བར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་པའང་ཡིན་ཏེ། དེས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དྲང་ངེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དང་། ཧོ་གསུམ་གྱིས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་མཚོན་ནོ། །ཡང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཚུལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་དྷརྨྨཱཿར་ཎི་ཏ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། དོན་ནི། ༀ་ནི་སྔར་བཞིན། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པ། དྷརྨྨཱཿནི་ཆོས། ར་ཎི་ཏ་ནི་སྒྲོགས་པ། པྲ་ར་ཎི་ཏ་རབ་ཏུ་སྒྲོག་པ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ་ནི་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྒྲོག་པ། སརྦ་བུདྡྷ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད། ཀྵེ་ཊ་ནི་ཞིང་། པྲ་ཙ་ལི་ནི་གཡོ་བ། པྲཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ནཱ་ད་ནི་སྒྲ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནི་རང་བཞིན། བཛྲ་སཏྭ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཧྲི་ད་ཡ་ནི་ཐུགས། སནྟོ་ཥ་ནི་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པ། ཧཱུཾ་གསུམ་དང་ཧོ་གསུམ་དང་སྭཱཧཱ་ནི་སྔར་བཞིན་ཏེ། དགོས་དོན་དེ་ལྟར་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་བཞི། བསང་བ། སྦྱང་བ། བསྐྱེད་ཅིང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དེའི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ༀ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་ཐུགས་གནས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་ནང་མཆོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གཞི་རྫས་ལ་གནས་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་བསམ་མོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཞེས་པ་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ལ། ཤཱུནྱ་ཏཱ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། ཛྙཱ་ན་ནི་ཡེ་ཤེས། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནི་རང་བཞིན། ཨཱཏྨ་ཀོ་ནི་བདག་ཉིད། ཨ་ཧཾ་ནི་ངའོ་སྟེ། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་གཞི་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བསམས་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དགག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལས། ཧཱུཾ་ཡཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་བསམས་པའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཉལ་སྟབས་ཀྱི་ཧཱུཾ་རེ་རེ་དང་བར་དུ་ས་བོན་རེ་རེ་གྱེན་འགྲེང་དུ་རིམ་པར་བསྐྱེད་ཅིང་། འདིར་ཧཱུཾ་གཉིས་པོའི་ཞབས་ཀྱུ་ཕར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རླུང་དཀྱིལ་བཅད་ཁ་དང་མེ་དཀྱིལ་ཟུར་གཅིག་ཚུར་བསྟན་པའི་སྟེང་འོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཉལ་སྟབས་སུ་བསམ། མེའི་ཟུར་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་དཀར་དམར་སྔོ་བ་ལས། ལྟག་པ་དབུས་སུ་བསྟན་པའི་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ། དེ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་ཨཱཿདཀར་པོ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དེའི་ནང་དུ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་དང་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཧཱུཾ་བྷྲུཾ་ཨཱཾ་ཛཱི་ཁཾ་རྣམས་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མིའི་ཤ་གླང་པོ་ཆེ་རྟ་བ་ལང་ཁྱིའི་ཤ་སྟེ་ཤ་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་སོ་སོས་མཚན་པ། སླར་ཡང་དབུས་དང་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུཾ་སོགས་ལྔ་ལས་རིམ་བཞིན་དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་རཀྟ་བྱང་སེམས་ཤ་ཆེན་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ཝ་ཡིག་སོ་སོས་མཚན་པ། ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་སྔོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁུ་གྱེན་བསྒྲེང་། ཤ་ལྔ་པོ་ཤ་པགས་རུས་གསུམ་དུམ་བུར་བཏུབས་པའམ་ཚང་མ། བདུད་རྩི་ལྔ་མར་ཁུ་ལྟ་བུ་ལ་ཕན་ཚུན་གོ་ས་མི་བསྒྲིབས་པའམ། ཡང་ན་མར་ཁུར་ཤ་བཅུག་པ་བཞིན་བསམ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་ༀ་དཀར་པོ། དེའི་འོག་ཟུར་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་འཁྱིལ་ལེ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་འགྲེང་བ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པས། འོག་གི་རླུང་གཡོས། དེའི་སྟེང་གི་མེ་སྦར་བས་ཐོད་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་མར་ཁུ་ལྟར་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་ནང་དུ། སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉི་གདན་དང་བཅས་པ་ལྷུང་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་རྫས་རྣམས་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་བས་རྫས་ཀྱི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཤེལ་ལྟར་དག་པར་གྱུར་པར་བསམས་ཤིང་། རྫས་ཀྱི་འོག་གི་པདྨ་ཨཱཿདང་བཅས་པ་ཞུ་བ་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པ་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདོག་ལྟར་དམར་སེར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་དང་ༀ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེ
Chinese
为了通过舍弃无明的因，使一切众生从迷惑无明中解脱，从而从一切痛苦中获得解脱。这样做也是能够做到的，因为它证悟了法的真如。因此，应当怀着喜悦抓住正直的真如金刚。三个“吽”字代表金刚三者不可分离，三个“霍”字象征着小、中、大三种根器的众生从轮回中解脱。此外，摇动铃铛的方式及其必要性，通过“嗡 班匝 达玛 Ra尼达”等来阐述。其含义是：嗡，如前所述。班匝，是金刚，不可分割。达玛，是法。Ra尼达，是宣告。扎Ra尼达，是完全宣告。桑扎Ra尼达，是普遍完全宣告。萨瓦 布达，是一切佛。谢达，是刹土。扎匝利，是摇动。班匝 扎Ra米达，是智慧的彼岸。那达，是声音。梭巴瓦，是自性。班匝萨埵，是金刚萨埵。赫日达雅，是心。桑多夏，是完全喜悦。三个“吽”字、三个“霍”字和“梭哈”如前所述。应当如此忆念其必要意义。第二，加持内供有四部分：清净，净化，生起，加持，以及阐述其必要性。第一部分是：念诵“嗡 阿 比格南达 哲 吽”的同时，观想从自己心间发出无量无边的降伏障碍的众神，驱逐所有存在于内供的修持基础物质上的障碍。“嗡 阿 吽”是身语意的种子字。“比格南达 哲”的意思是降伏障碍者。第二部分是：通过念诵空性咒语并忆念其含义来进行净化。空性是空性本身。嘉纳是智慧。班匝是金刚，不可分割。梭巴瓦是自性。阿玛郭是自性。阿吽是我，即观想境空性与有境大乐智慧无二无别的自性就是我，从而生起我慢。此时，观想修持基础等自性本空，从而遣除庸俗的显现和执着。第三部分是：从如此空性净化的乐空无二的状态中，吽 扬 吽
English
In order to liberate all sentient beings from the bewilderment of ignorance by abandoning the cause of ignorance, thereby freeing them from all suffering. This is also possible because it realizes the suchness of the Dharma. Therefore, the upright Vajra of definiteness should be held with joy. The three "Hūṃ" represent the indivisibility of the three Vajras, and the three "Ho" symbolize the liberation of beings of small, medium, and great capacity from Saṃsāra. Furthermore, the method of ringing the bell, along with its necessity, is explained by "Oṃ Vajra Dharmāḥ Raṇita," etc. Its meaning is: Oṃ, as before. Vajra is the indestructible. Dharmāḥ is Dharma. Raṇita is proclaiming. Praraṇita is completely proclaiming. Saṃpraraṇita is universally completely proclaiming. Sarva Buddha is all Buddhas. Kṣetra is field. Pracali is moving. Prajñāpāramitā is the perfection of wisdom. Nāda is sound. Svabhāva is nature. Vajrasattva is Vajrasattva. Hṛdaya is heart. Santoṣa is complete joy. The three "Hūṃ" and the three "Ho" and "Svāhā" are as before. One should remember its necessary meaning in this way. Secondly, the blessing of the inner offering has four parts: cleansing, purifying, generating, blessing, and explaining its necessity. The first part is: Simultaneously reciting "Oṃ Āḥ Vighnāntakṛt Hūṃ," one should visualize countless hosts of obstacle-destroying deities emanating from one's heart, dispelling all obstacles residing in the substance that is the basis for the inner offering. "Oṃ Āḥ Hūṃ" are the seed syllables of body, speech, and mind. "Vighnāntakṛt" means the destroyer of obstacles. The second part is: purification through reciting the mantra of Śūnyatā and remembering its meaning. Śūnyatā is emptiness itself. Jñāna is wisdom. Vajra is indestructible. Svabhāva is nature. Ātmako is self-nature. Ahaṃ is I, that is, contemplating that the nature of the indivisibility of the emptiness of objects and the wisdom of great bliss of the subject is me, thereby generating pride. At that time, one should contemplate that the basis of practice, etc., is empty by nature, thereby rejecting ordinary appearances and attachments. The third part is: From the state of indivisible bliss and emptiness purified in this way, Hūṃ Yaṃ Hūṃ
Chinese
应当通过思维“嗡”等含义的方式进行生起。也就是，在上下依次生起横卧的吽字，中间依次竖立生起种子字。这里，两个吽字的足部向外。它们依次完全变化后，观想上下风轮截口和火轮一角朝内的五股金刚横卧。在三个火角之上，从前方顺时针排列白色、红色、蓝色三个字。三个字是后脑勺朝向中央的三个人头鼎。三个鼎的中央，从白色阿字生起外部白色内部红色的颅器。其中，从阿字生起以阿字为标志的红色莲花。莲花中央和从东方顺时针方向，从吽、仲、昂、资、康依次生起人肉、象肉、马肉、牛肉、狗肉，即五肉，上面各自标有相应的字。再次，从中央和东方到四方，从吽等五字依次生起小便、大便、红菩提、白菩提、大肉，即五甘露，各自标有哇字。这些字依次是蓝色、白色、黄色、红色、绿色，向上竖立。五肉可以切成肉、皮、骨三部分，或者保持完整。五甘露如同酥油，互不遮挡位置，或者观想成酥油中放入肉。五甘露共同具有的，是在吽字的纳达上未接触的白色嗡字。其下角放射出五色光芒。上方的虚空中，有一个红色的太阳轮。其上，从白色吽字生起白色五股金刚，竖立，中心标有吽字。从吽字放射出光芒照向下，下方的风被摇动。其上的火燃烧，使颅器内的物质像酥油一样融化沸腾。上方的金刚连同日垫一起落下，顺时针搅拌三次，使金刚和物质融为一体，物质的颜色、气味、味道、力量的所有缺点都消失，变得像水晶一样纯净。观想物质下方的莲花连同阿字一起融化，与甘露混合，成为像日出时的颜色一样红黄色的无漏甘露。从父母的结合处和嗡字放射出光芒，所有佛的智慧
English
It should be generated by thinking about the meaning of "Om" etc. That is, one Hum lying on top and bottom and one seed syllable standing upright in the middle are generated in sequence. Here, the feet of the two Hums are pointing outwards. After they have completely transformed in sequence, visualize the five-pronged vajra lying horizontally on top and bottom with the wind circle cut off and one corner of the fire circle pointing inwards. On top of the three corners of the fire, there are three letters, white, red and blue, from front to right. The three letters are three human head tripods with the back of the head pointing to the center. In the center of the three, a skull, white on the outside and red on the inside, arises from the white Ah. Inside it, a red lotus marked with Ah arises from Ah. In the center of the lotus and from the east clockwise, from Hum, Bhrum, Am, Dzi, Kham respectively, human flesh, elephant flesh, horse flesh, beef, and dog flesh, that is, the five meats, are generated, each marked with its respective letter. Again, from the center and east to the four directions, from the five Hums etc., urine, feces, red tincture, white bodhicitta, and big meat, that is, the five ambrosias, are generated in sequence, each marked with the letter Va. The letters are blue, white, yellow, red, and green respectively, standing upright. The five meats can be cut into three pieces of meat, skin, and bone, or they can be whole. The five ambrosias are like butter, not obscuring each other's positions, or visualize them as meat put into butter. The five ambrosias commonly have a white Om that does not touch the nada of the Hum syllable. From the lower corner of it, five-colored rays of light radiate. In the space above, there is a red sun circle. On top of it, a white five-pronged vajra arises from the white Hum, standing upright, with the center marked with Hum. Rays of light radiate downwards from the Hum syllable, shaking the wind below. The fire on top of it burns, melting and boiling the substances in the skull like butter. The vajra on top, together with the sun cushion, falls down and stirs three times clockwise, causing the vajra and the substances to become of one taste, and all the faults of the substance's color, smell, taste, and power disappear, becoming as pure as crystal. Visualize the lotus below the substance, together with the Ah, melting and mixing with the ambrosia, becoming a red-yellow, uncontaminated ambrosia like the color of the rising sun. Rays of light radiate from the union of the father and mother and the Om syllable, the wisdom of all the Buddhas.