Tibetan
་། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་དང་། རྟེན་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་རྣམ་རོལ་ཏུ་འཆར་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་ཚུལ་འདི་ནི་སྣོད་སྔ་མ་ཞིག་ནས་སྟོང་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཆོས་མཐུན་ཡུལ་དང་། ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་བསྐལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས་པ་ལས། སླར་ཡང་འཆགས་པའི་འགོ་རྩོམ་པའི་ཚེ། མེས་ཞིག་པ་ཡིན་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་རླུང་འོག་ཏུ་ཅུང་ཟད་བབས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་འཆགས། བསམ་གཏན་དང་པོ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་སོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་འཆགས་པ་ནས་རླུང་རིམ་གྱིས་བབས་པས་ས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གནས་རྣམས་ཡས་རིམ་གྱིས་འཆགས། དེ་ནས་རླུང་བབས་པས་རླུང་དཀྱིལ། དེ་སྟེང་ཆུ་དཀྱིལ། དེ་སྟེང་ས་དཀྱིལ་རི་རབ་རི་མཚོ་གླིང་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་འཆགས་སོ། །འདིར་བསྒོམ་བྱ་ལ་མེ་དཀྱིལ་ཡོད་ཀྱང་། གཞི་ལ་འབྱུང་བ་གཞན་གསུམ་གྱི་གོ་ས་ན་མེའི་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི། མེ་དཀྱིལ་དངོས་སུ་མེད། འོན་ཀྱང་མེ་རྡུལ་དང་བྱེད་ལས་ཡོད་པས་མཐུན་ཡུལ་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་ཞེས་སོགས་ལྟར་སྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་བ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། རྗེ་ནོར་བཟང་རྒྱ་མཚོས་ནི། སྐབས་འདིར་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའང་མང་ཅན་དུ་བཞེད་ལ། ཁ་ཅིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་ཅེས་གསུང་། རྒྱ་དཔངས་ཀྱི་ཚད་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རུང་ཞིང་། མེ་རི་ནི་བྲི་བྱ་ལ་ཞེང་སྒོ་ཚད་གཅིག་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་བསྒོམ་དོན་ལ་མེ་ལྕེ་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་སྟེ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་འབར་བས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བལྟར་ཡང་མི་བཟོད་པའོ། །རྡོར་རྭ་ནི་བྲི་བྱ་ལ་ཞེང་ཆུང་ཆ་གཉིས་ཡིན་ཀྱང་བསྒོམ་དོན་ལ་ནི་དེར་མ་ངེས་ཏེ། སྔར་བཞིན་ནོ། །རྡོར་རྭ་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ལ་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། མཚོན་དོན་ཡང་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་དེ་མཚོན་ནོ། །དེའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དང་། དཀར་དམར་འདྲེས་པ་གསུམ་གང་རུང་། དབྱིབས་ཟུར་གསུམ་པ་རྩེ་མོ་ཕྲ་བ་འོག་ཏུ་ཟུག་ཅིང་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཁོག་པ་སྟོང་པ། ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེས་གནས་ལྟ་བུའམ། དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་བྲུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལས་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་དང་གསུམ་གསུངས་པས་གང་རུང་གིས་ཆོག་གོ །ཟུར་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། རྩེ་མོ་ཕྲ་བས་ལས་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཡོན་ཏན་ཆུང་ཞིང་། གདངས་ཀ་ཆེ་བས་མོས་སྤྱོད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡར་ཡོན་ཏན་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་བ། བྷ་གའི་རྣམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། དཀར་བས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་ཁམས་དཀར་པོ། དམར་བས་ཁམས་དམར་པོ། དཀར་དམར་ཐུན་མོང་བས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། ནང་དུ་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས་འབྲས་དུས་ཀྱི་རྟེན་བརྟེན་པ་འབྱུང་བ་དེ་མཚོན་ནོ། །བྲི་བྱ་ལ་པདྨའི་འདབ་མ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཡིན་ཞིང་གཉིས་ཀ་གསལ་བར་སྣང་ཡང་། བསྒོམ་དོན་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་དཀྱིལ་དུ་ཆུད་པར་ཁ་ཅིག་བཞེད། ཁ་ཅིག་ལྟེ་བ་ནང་དང་འདབ་མ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་དང་མཉམ་པར་འདོད། ཡང་ཁ་ཅིག་འདབ་མ་རྫོགས་པར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁར་འཕགས་ཤིང་། ཡུ་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་མར་རྩེ་ནས་འཐོན་ཞེས་གསུངས་པས་གང་བདེ། པདྨས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་མཚོན། པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉལ་སྟབས་ཀྱི་ཧཱུཾ་མགོ་བོ་ཕར་བསྟན་པ་གཉིས་རེའི་བར་དུ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཆུད་པ་ལས་ལྷ་མོ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྱུང་བཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྐྱེད་དེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་གྲུ་བཞི་པ་སྔོན་པོ། དཔངས་རྭ་ལྔ་མར་སྒོ་ཚད་ལྔའམ་ཕྱེད་ལྔ། རྭའི་སྲིད་ལ་སྒོ་ཚད་བཞི་བཞི། རྭ་སྔ་མའི་དབུས་རྭའི་སྦོམ་ལ་ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་རྩ་བར་ཆ་ཕྲན་གསུམ། ཕྱོགས་རྭའི་སྦོམ་ལ་ཆ་ཕྲན་གསུམ་དང་རྩ་བར་གཉིས། རྭ་རྩེ་རྣམས་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ། གྲངས་ཕྱོགས་རེ་རེར་ལྔ་ལྔའམ་གསུམ་མ་གང་རུང་དང་། ཁ་དོག་ནག་ཁྲའམ་ཕྱོགས་མདོག་གང་རུང་ངོ་། །མཚོན་དོན་རླུང་དཀྱིལ་གྱིས་མཉམ་གནས། མེས་གྱེན་རྒྱུ། ཆུས་སྲོག་འཛིན། སས་ཐུར་སེལ། ཡང་བཞིས་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་བཞི། བཞི་འདྲེས་པས་དཔེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ། རྭ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཉི་ཤུས་འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པ། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་འཐོན་པས་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེས་མི་གཏོང་བ། སྟེང་དུ་རྟེན་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པས་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་པ་སོགས་ཏེ། འདི་དག་གཞི་ལ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་འཆགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲུཾ་དཀར་པོ་རྣམ་སྣང་གི་ཚོགས་ར་བའི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོ་བའམ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་འཕྲོ་བ་གང་རུང་། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཅིག་ཅར་བསྐྱེད་
Chinese
这是为了清净平凡的显现执着，积累智慧的资粮，以及使一切所依能显现为空乐的游舞。这种禅修方式与之前的空性法门相符。第二部分分为两点：相符之境和相符之结合。第一点是：从空劫到坏劫之间的二十个中劫，当重新开始形成时，如果被火摧毁，从二禅稍微下降到风之下，形成初禅的无量宫。初禅，他化自在等，从先前的逐渐形成，风逐渐下降，与地不相连之处依次形成。之后，风下降，形成风轮，其上是水轮，其上是地轮，须弥山、山、海、洲、树木等形成。此处虽然有火轮作为观修对象，但在基位上，其他三大的位置只有火的微尘，并没有真正的火轮。然而，因为有火的微尘和作用，所以没有相符之境缺失的过失。第二点是：如“刹那间金刚地基和围墙”等，瞬间生起共同的保护轮。诺桑嘉措认为，此时观修共同和不共同的保护轮都可以。有些人说观修不共同的保护轮不合理。高度的尺寸如前所述即可。火山的画法，宽度大约是一个门槛的尺寸，但观修的要点是火焰向外放射，各种颜色向四面八方盘旋燃烧，即使是凶恶之徒也无法忍受观看。金刚墙的画法，宽度是门槛的一半，但观修的要点并不一定如此，如前所述。观修金刚墙的必要性是为了在观修实际的修法时，保护免受邪魔的障碍，象征意义也象征着邪魔无法穿透。其中，法生是白色的，或者外面白色里面红色，或者红白混合三种都可以。形状是三角形，尖端细，向下插入，底部宽大向上，内部是空的，像手印的出生地一样，或者像红色食子的三角形内部挖空一样，或者比那稍微
English
This is for purifying ordinary appearances and attachments, accumulating the accumulations of wisdom, and for all that is relied upon to appear as the play of bliss and emptiness. This meditation method is in accordance with emptiness from a previous vessel. The second part has two aspects: the concordant realm and the concordant application. The first is: From the empty kalpa to the twenty intermediate kalpas of the destructive kalpa, when the beginning of formation starts again, if it is destroyed by fire, from the second dhyana, the wind descends slightly below, and the immeasurable palace of the first dhyana is formed. The first dhyana, Paranirmita-vasavartin, etc., from the earlier formations, the wind gradually descends, and the places not connected to the earth are formed in ascending order. Then, as the wind descends, the wind mandala is formed, above it is the water mandala, and above it is the earth mandala, Mount Meru, mountains, seas, continents, trees, etc., are formed. Although there is a fire mandala to be meditated upon here, on the ground, in the place of the other three elements, there is only a particle of fire, and there is no actual fire mandala. However, since there is a particle of fire and its function, there is no fault of lacking a concordant realm. The second is: Like "in an instant, the vajra ground and fence," etc., the common protection circle is generated in an instant. Jamyang Norbu believes that at this time, it is acceptable to meditate on both common and uncommon protection circles. Some say that it is not appropriate to meditate on the uncommon protection circle. The measurement of the height is acceptable as mentioned above. The fire mountain, when drawing it, the width is about the size of a threshold, but the point of meditation is that the flames radiate outwards, and various colors swirl and blaze in all directions, so that even the wicked cannot bear to look at it. The vajra fence, when drawing it, the width is half the size of a threshold, but the point of meditation is not necessarily so, as before. The necessity of meditating on the vajra fence is to protect against obstacles from demons when meditating on the actual sadhana, and the symbolism also symbolizes that demons cannot penetrate it. Inside it, the dharma origin is white, or white outside and red inside, or a mixture of white and red, any of the three is acceptable. The shape is triangular, with a thin tip inserted downwards, a large base facing upwards, and an empty interior, like the birthplace of a mudra, or like the inside of a red torma triangle hollowed out, or slightly more
Chinese
说三个或一个都可以。三个角代表解脱之门。顶端细小表示初学时功德小，根部粗大表示从信解开始功德逐渐增长。阴门形状代表大乐。白色代表自性清净和白界。红色代表红界。白红共同代表乐空无别。在其中观修所依能依坛城，表示果时的所依能依显现。所画的莲花花瓣是两个小部分，虽然两个都清晰显现，但观修时，有人认为是包含在法生宫的中央。有人认为是莲心在内，花瓣与法生宫的口齐平。还有人说花瓣完全超出法生宫的口，莲花茎从法生宫的下方顶端伸出，怎么方便怎么来。莲花代表不被轮回的过患所染污。莲花心中，横卧的吽字头朝外，两个吽字之间依次包含ཡཾ་（藏文，यं，yam，风），རཾ་（藏文，रं，ram，火），བཾ་（藏文，वं，vam，水），ལཾ་（藏文，लं，lam，地）四个，由此化为四位天女的体性的四种元素，上下用金刚标示，化为杂色金刚。金刚的中心是蓝色的四方形。高度是五格或半格。角的宽度是四格。前角中央的角的粗细是一个大份和三个小份，侧角的粗细是三个小份和两个小份。角尖都是一个小份。数量每个方向五个或三个都可以，颜色是黑色或任何方向的颜色。象征意义是风轮代表平等性，火代表向上行，水代表持命，土代表下泄。四个又代表四种手印族。四种混合代表譬喻和意义的光明。五个角代表五种智慧。二十个代表断除二十种坏聚见，十二个代表断除十二缘起。从摩羯鱼口中出来代表不舍弃有情。上面生起所依能依代表从光明中成就幻身等。这些与基位上形成坛城相符。金刚中心有白色的བྷྲུཾ་（藏文，भृं，bhrūṃ，种子字）从遍照佛的眷属轮中向各处放射，或者放射五部佛的眷属。由此完全转变成圆满具足的宫殿。
English
It is acceptable to say either three or one. The three corners represent the three doors of liberation. The thin tip indicates that merit is small at the beginning, while the thick base indicates that merit gradually increases from faith and understanding. The shape of the vulva represents great bliss. White represents self-nature purity and the white element. Red represents the red element. The union of white and red represents indivisible bliss and emptiness. Meditating on the dependent and the depended mandala within it represents the manifestation of the dependent and the depended at the time of fruition. The lotus petals to be drawn are two small parts, and although both appear clearly, some consider them to be contained in the center of the Dharma-source palace for the purpose of meditation. Some consider the lotus heart to be inside and the petals to be level with the mouth of the Dharma-source palace. Others say that the petals completely protrude from the mouth of the Dharma-source palace, and the lotus stem extends from the bottom tip of the Dharma-source palace, whichever is convenient. The lotus represents being unstained by the faults of samsara. In the center of the lotus, the Hum syllable lies horizontally with its head facing outwards, and between every two Hum syllables are contained in sequence yaṃ (藏文，यं，yam，wind), raṃ (藏文，रं，ram，fire), vaṃ (藏文，वं，vam，water), and laṃ (藏文，लं，lam，earth), which transform into the four elements that are the essence of the four goddesses, marked above and below by vajras, transforming into multicolored vajras. The center of the vajra is a blue square. The height is five units or half of five units. The width of the horns is four units each. The thickness of the horn in the center of the front horn is one large part and three small parts, and the thickness of the side horns is three small parts and two small parts. The tips of the horns are each one small part. The number is five or three in each direction, and the color is black or any color of the direction. The symbolic meaning is that the wind wheel represents equality, fire represents upward movement, water represents life-sustaining, and earth represents downward elimination. The four also represent the four mudra families. The mixture of the four represents the luminosity of example and meaning. The five horns represent the five wisdoms. Twenty represents the purification of the twenty views of the perishable aggregates, and twelve represents the purification of the twelve links of dependent origination. Emerging from the mouth of the makara represents not abandoning sentient beings. Generating the dependent and the depended above represents the accomplishment of the illusory body from luminosity, etc. These are in accordance with the formation of the mandala on the base. In the center of the vajra, the white bhrūṃ (藏文，भृं，bhrūṃ，seed syllable) radiates from the retinue wheel of Vairochana in all directions, or radiates the retinue of the five families. From this, the complete and perfect palace is instantly generated.