Tibetan
མ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །རྐང་པ་བཞི་སྟོན་ཏེ། ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་དྲིལ་བུ་དང་། དེ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག རང་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་གང་རུང་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་སྟོང་བ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག རང་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པའི་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་སྔར་བཞིན་སློབ་པའོ། །གསུམ་པ་རིན་འབྱུང་གི་སྡོམ་བཟུང་ནི། རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། དངོས་སུའམ་རང་གི་དགེ་རྩ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ། བྱམས་པ་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེ་ལ་སྔར་ལྟར་སློབ་པོ། །བཞི་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་བཟུང་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ། ཕྱི་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་དང་། གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གཉིས། གཞན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་དམ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ལ་སློབ་འདོད་སྔར་བཞིན་སྦྱོང་བའོ། །ལྔ་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྡོམ་བཟུང་ནི། མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱིའི་མཆོད་པ། ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་འབུལ་བ་ནང་གི་མཆོད་པ། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བའི་བདེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ། བདེ་བ་དེས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ་སྔར་བཞིན་སློབ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་གསུང་། གཉིས་པ་སྡོམ་བཟུང་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་གསུང་། གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་ཚངས་པ་སོགས་བདག་གིས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཉན་རང་སོགས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱིན་པའི་ངན་སོང་བ་རྣམས་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ། །སྐབས་འདིར་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ནི་ཐོབ་ཟིན་བརྟན་པ་དང་། མཆོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པ་ནི་མིན་ཏེ། དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་འབྲེལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གི་དོན་དྲིལ་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ་རང་གི་ལྷ་གང་སྒྲུབ་པ་དེའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས། རང་ལྷར་གསལ་བ་དང་བླ་མ་ལ་མཆོད་ཅིང་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་ལྡོག་ཅིང་དགེ་བ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་གྲངས་ནི། རྣམ་སྣང་གི་དྲུག མི་བསྐྱོད་པའི་བཞི། རིན་འབྱུང་གི་བཞི། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གསུམ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་གཅིག་གམ་གཉིས་རྣམས་སོ། །འདའ་བར་མི་བྱ་བས་ན་དམ་ཚིག་དང་། ཉེས་སྤྱོད་ལས་སྡོམ་པས་ན་སྡོམ་པ་སྟེ། འགལ་བ་མིན་ཡང་སྐབས་འདིར་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བསྔོ་བགྲང་བྱ་རྒྱུར་བཤད་པ་རྣམས་ནི་དམ་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འོན་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། ཞེས་པའི་དོན་གོང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པའི་དམ་ཚིག་ལ་བྱེད་པ་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །མཇུག་ཏུ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བསམ་པ་དང་། རང་ལ་བསྟིམ་པ་དང་། རང་གནས་སུ་གཤེགས་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་སྔར་སྤྱན་དྲངས་པའི་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་པའོ། །ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པའི་དགོས་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གཞི་སྒོམ་པ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཆེད་དོ། །གསུམ་པ་འགལ་རྐྱེན་འགོག་པའི་ཕྱིར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། སྨོན་ལམ་ལས། དཔལ་ལྡན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་སྒོམ་ཚུལ་དང་། ཕུར་གདབ་བྱ་ཚུལ་ར་གུར་སོགས་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་འཆད་འགྱུར་ལྷར་བསྒོམ་པ་རྩ་རྒྱུད་དང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གསལ་བ་དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཀུན་ནས་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཨ་བྷྱས་བཤད་པ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི། སྭཱ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་རང་གི་མ
Chinese
此外，金刚部，以“金刚部殊胜伟大”等四句来表示。为了象征真实意义的金刚，即诸佛不二之智慧，持有具足尺度的金刚，是金刚誓言；一切法无自性的空性，以及瑜伽士自心不二之智慧，是真实意义的铃；为了忆念它，持有具足尺度的铃，是铃的誓言；将自生本尊观想为大手印，与任何二种手印平等结合所生之乐空无别，是手印的誓言；视向自己宣说密咒之法的上师为应敬奉之殊胜福田，是上师的誓言，如前学习。第三，宝生部的律仪受持，以“宝生部殊胜”等四句来表示。财物之布施，以及实际或将自己的善根施予他人是法之布施，修持慈无量是慈之布施，修持舍无量是不怖畏救护之布施，对此如前学习。第四，无量光部的律仪受持，以“从大菩提生起”等四句来表示。外在行为二者，秘密瑜伽和无上瑜伽二者，以及其他所有波罗蜜多乘的圣法，都想学习，如前修习。第五，不空成就部的律仪受持，以外在供品如花等，内在供品加持后供养，是内在的供品，以与手印结合的乐使坛城之诸神感到满足，是秘密的供品，以该乐证悟空性，是真如的供品，如前学习。第三之三，第一，摄集发心之义，说“菩提心乃无上”等二句。第二，摄集律仪受持之义，说“为利一切有情故”等二句。第三，结尾等，对于未从烦恼束缚中解脱的梵天等，我将令其解脱；对于未从所知障中解脱的声闻缘觉等，我将令其解脱；对于未喘息的恶趣众生，我将令其从痛苦中喘息
English
Furthermore, the Vajra family is indicated by four lines such as "The Vajra family is supremely great." To symbolize the true meaning of the Vajra, which is the non-dual wisdom of all Buddhas, holding a Vajra that possesses the proper measurements is the Vajra vow; the emptiness of all phenomena, which is without inherent existence, and the wisdom of the yogi's own mind, which is non-dual, is the true meaning of the bell; to remember it, holding a bell that possesses the proper measurements is the bell vow; visualizing one's own deity as the great mudra, and the bliss and emptiness that arise from being equally engaged with any two mudras, is the mudra vow; regarding the guru who teaches the mantra dharma to oneself as a supreme field of merit to be revered, is the guru's vow, and one should learn as before. Third, the taking of vows of the Ratnasambhava family is indicated by four lines such as "The Ratna family is supreme." Giving material things, and actually giving one's own roots of virtue to others is the giving of dharma, meditating on immeasurable love is the giving of love, meditating on immeasurable equanimity is the giving of fearlessness and refuge, and one should learn about these as before. Fourth, the taking of vows of the Amitabha family is indicated by four lines such as "Arising from great Bodhi." Both outer conduct, both secret yoga and highest yoga, and all other sacred dharmas of the Paramita Vehicle, one wishes to learn, and one should practice as before. Fifth, the taking of vows of the Amoghasiddhi family is indicated by outer offerings such as flowers, inner offerings offered after being blessed, are the inner offerings, making the deities of the mandala satisfied with the bliss combined with mudras, is the secret offering, realizing emptiness with that bliss, is the offering of suchness, and one should learn as before. The first of the three in the third part is to summarize the meaning of generating the mind of enlightenment, and says the two lines such as "The mind of enlightenment is unsurpassed." The second is to summarize the meaning of taking vows, and says the two lines such as "For the sake of all sentient beings." The third is the conclusion, etc. For those who have not been liberated from the bonds of afflictions, such as Brahma, etc., I shall liberate them; for those who have not been liberated from the obscurations of knowledge, such as Hearers and Solitary Realizers, etc., I shall liberate them; for those in the lower realms who have not taken a breath, I shall cause them to breathe from suffering.
Chinese
从而将他们安置于不住涅槃。此时，持守戒律是稳固已得之戒，并且是供养的支分。但戒律并非从未有过的全新生起，也不是已失毁的恢复，因为那需要与灌顶相关联。如果将五部戒律的意义归纳起来，会变成这样：首先，皈依三宝，然后观想自己所修本尊之身。显现为自生本尊，供养上师，精通所有经续，从身语意的恶行中返回，行持一切善事，必须通过四种布施来利益众生，这就是它的意义。誓言戒律的数量是：毗卢遮那佛的六种，不动佛的四种，宝生佛的四种，无量光佛的三种，不空成就佛的一种或两种。因为不应违越，所以是誓言；因为从恶行中防护，所以是戒律。虽然不矛盾，但此处所说的在六时中念诵回向，是以誓言为主。然而，“具备一切戒律”的意思，是对上述誓言而言，与供养的誓言有所不同。最后，观想会供田自性为空性，融入自身，返回各自处所等等有很多种，此处是观想先前迎请的返回各自处所。会供田供养的必要是：为了使实修正行禅修的顺缘圆满。第三，为了遮止违缘，观修守护轮的方式是：从《祈愿文》中，“具德嗔恨金刚忿怒十尊”等四句来显示，这有三种：观修守护轮十辐轮的方式，以及橛子安插方式、罗帐等观修方式。第一种是：虽然根本续和圣者父子没有明确说明，但此处从空性中观想守护轮，将要讲解的本尊观想为守护轮，但《密集续》后续说：“一切黄色之轮是。”因此，应当按照阿毗亚的解释来观修，其方式是：通过念诵斯瓦帕哇（藏文：སྭཱ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव, 梵文罗马拟音：svabhāva，自性）咒语并忆念其意义，使诸法之体性、因和果这三者成为自己的...
English
Thus, they are placed in the non-abiding Nirvana. At this time, holding the vows is to stabilize what has already been obtained and is a part of offering. However, the vows are not newly generated from nothing, nor are they the restoration of what has been lost, because that needs to be associated with empowerment. If the meaning of holding the vows of the five families is summarized, it becomes like this: First, take refuge in the Three Jewels, and then meditate on the form of the deity you are practicing. Manifest as the self-generated deity, make offerings to the guru, become proficient in all Sutras and Tantras, turn away from the misdeeds of body, speech, and mind, perform all virtuous deeds, and you must benefit sentient beings through the four kinds of giving, that is its meaning. The number of Samaya vows are: six for Vairochana, four for Akshobhya, four for Ratnasambhava, three for Amitabha, and one or two for Amoghasiddhi. Because it should not be transgressed, it is a Samaya; because it protects from misdeeds, it is a vow. Although not contradictory, the recitations and dedications in six sessions mentioned here are mainly based on Samaya. However, the meaning of "possessing all vows" refers to the above-mentioned Samayas, and it is different from the Samaya of offering. Finally, there are many ways to contemplate the assembly field as being empty in nature, dissolving into oneself, returning to their respective places, etc. Here, it is to contemplate the previously invited ones returning to their respective places. The necessity of offering to the assembly field is: in order to complete the favorable conditions for the actual practice of meditation. Third, in order to prevent obstacles, the way to meditate on the protection wheel is: from the prayer, "Glorious Wrathful Vajra, the ten wrathful ones," etc., which is shown by four lines. This has three parts: the way to meditate on the ten-spoked protection wheel, and the way to set up the stake, meditate on the tent, etc. The first is: Although the root tantra and the noble father and sons did not explicitly explain that here, from emptiness, the deity to be explained as the protection wheel is meditated upon, the subsequent Tantra of the Compendium says: "The wheel that is entirely yellow." Therefore, it should be meditated upon according to the explanation of Abhaya, the way of which is: through reciting the Svabhava mantra (Tibetan: སྭཱ་བྷཱ་ཝ, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, meaning: self-nature) and remembering its meaning, the essence, cause, and effect of all phenomena become one's own...